Конец линии Дона Хуана ознаменовал собой и завершение предыдущей интерпретации Правила. История про группы из 16 воинов со специфически развитыми способностями каждого участника, в том виде, как она описана в книгах Карлоса Кастанеды, завершена. Все известные мне попытки создавать «когорты воинов» по образцу и подобию того, что было описано Карлосом, завершились ошеломляющей неудачей. Часть из них просто распалась через непродолжительное время, часть начала превращаться в нечто противоположное, в культ или в саморазрушительную секту, наподобие того, как здоровая клетка мутирует в раковую. Когда очень давно я сам был заинтригован такой возможностью стать частью «когорты воинов», но, как я сейчас вижу, это было в большей степени неосознанным желанием перенести ответственность за свою жизнь на кого-то более мудрого и сильного, чем я, а также обусловлено моей потребностью найти семью, более искреннюю и наполняющую чем та, что у меня была.
Если мы не способны создать хорошие отношения с «обычным» партнером, то как мы можем претендовать на то, что мы можем сформировать «партию воинов»?
В настоящее время Правило Орла подлежит новой интерпретации новым поколением видящих (если такие появятся). Похоже, что они появляются прямо сейчас, в этом историческом моменте и это очень любопытно.
Правило открываются какими-то небольшими частями, фрагментами. Наподобие того, как древний свиток медленно и осторожно, миллиметр за миллиметром разворачивается перед нацеленными вниманием исследователей.
Расскажу один из недавних эпизодов, в котором я увидел нечто, не поддающееся описанию в полной мере.
Мы с группой практикующих после трех дней интенсивного перепросмотра, практики пассов, внутренней тишины и тд. сидели на деревянном помосте, который делают рыбаки над рекой. Этот помост представлял собой конструкцию моста из грубых досок и срубленных на берегу стволов деревьев, которые используются в качестве опор. Помост выходил на 5 метров перпендикулярно течению реки. 8 человек сидели на этом помосте, лицом против течения и созерцали блики солнца, играющие в водной ряби под действием ветра. Время от времени по реке проплывала моторная лодка, которая вызывала дополнительное возмущение водной поверхности.
Внутренняя тишина, когда мы начали созерцать, установилась почти мгновенно. Мы все словно оказались окутанными чем-то вроде золотистого невидимого облачка солнечной пыльцы. Мы сидели и созерцали, потеряв счет времени. Возможно, на часах прошло минут 20. Затем солнце спряталось за тучу, и мы минут 10 еще ждали, когда тучу снесет ветром и снова появятся солнечные блики.
Это был очень сильный опыт, но его было трудно описать словами.
Описание появилось позже, когда в тот же вечер мы после практики пассов неделания лежали на полу, соединившись в центре головами, и воспроизводили в своей визуальной памяти этот эпизод.
И вот тогда я увидел себя и всю нашу группу со стороны.
Я увидел золотистые коконы участников, выстроившиеся в одну линию. Они были неровными, но между ними была очень мощная связь, которая позволила каждому участнику статься часть какой-то очень массивной волны чего-то неописуемого. Все участники незаметно сдвинулись на другой уровень осознания – независимо от того, отдавали они себе в этом отчет или нет.
И мне пришло странное знание о том, что сейчас Правило позволяет собирать спонтанные конфигурации воинов, подобные солнечным бликам на воде. Требование непрерывности и сохраняется только по отношению к усилиям и намерению видящих в их собственной жизни. Но группы воинов могут собираться спонтанно под действием силы, и в каждый момент собираются именно те воины, которые доступны и открыты именно в этот момент и именно для этой моментальной конфигурации. В некотором смысле сейчас действительно нет места стабильным «когортам воинов», вместо этого в каждый момент могут возникать (и возникают) моментальные «синхронии» видящих, спонтанные, естественные, и, в то же время, неслучайные, предопределенные, руководимые самим духом.
И если смотреть на ситуацию под эти углом, то все мы одновременно – и участники этой когорты, и одновременно вне ее. Мы все внутри игры духа, который собирает нас как блики на воде каждый раз в новые последовательности, в зависимости от нашей готовности в настоящий момент.
Если достаточно созерцать игру бликов на воде в речной ряди, то можно увидеть вращение вытянутой структуры, похожей на сплетенную ДНК или, если угодно на летящего в световых нитях Дракона или Оперенного Змея, сияющего разноцветными оттенками.
Многие из тех, кто следят за публикациями на этом сайте, и слушают лекции или участвуют в практиках, знают, что осевой нарратив шаманов Древней Мексики выражался в мифе о КецальКоатле, Кукулькане, Пернатом Змее, который изображался как Змей с перьями птицы Кецаль. КецальКоатль с самого начала стал символом новых видящих, шаманов и практиков, которые нацеливались на поиски Свободы. КецальКоатль (и некоторые его вариации, например Оперенный Змей-Ягуар) стал знаком и символом духовного преображения, эволюции воспринимающих существ, выхода за пределы личных и корпоративных интересов
Дон Хуан называл себя и членов своей когорты – людьми мифа. Имеется ввиду что каждый из этих людей мог не просто прикоснуться, узнать или подумать о Намерении Свободы, как о некоей потенциальной вероятности. Они жили, воспринимали и мыслили самих себя и свою жизнь не извне, а изнутри мифа, они смогли стать его частью, проводниками определенного сновидения, чего-то одновременно неуловимого и абстрактного, но в то же время – очень прагматичного.
Итак, мы знаем, что миф Кецалькоатля был распространен по всей Центральной Мексике, включая Панаму, а также имел свои отклики в мифах шаманов Южной Америки – в истории о боге создателе и освободителе Виракоче. Однако мы не очень часто слышим о Кецалькоатле на севере современной Мексики – и на юге современных США. А ведь толтеки, миштеки, как и ацтеки (и некоторые другие) были пришельцами с Севера, из районов Аризоны, Соноры и Южной Калифорнии, из тех самых мест, которые описываются в неопубликованной книге Тайши Абеляр «Сталкинг Дубля» — Санта Ана, Эрмосильо, Викам и Потам, районов и мест, где сейчас обитают, в том числе, индейцы Яки. Те места, где Дон Хуан встречался с Карлосом Кастанедой.
Первые толтеки, которые пришли в Центральную Мексику с Севера, попали под влияние и фактически стали учениками теотиуаканцев. По некоторым сведениям, в Теотиуакане незадолго до организованного ухода жителей города в миры сновидения, жили и обучались пришельцы с Севера – лидеры толтеков. После ухода Теотиуакана толтеки обучались в Шочикалько. Вслед за своими лидерами мигрирован народ с Севера и был построен и основан новый город Толлан недалеко от Тетиуакана, который к тому времени уже опустел. Своего могущества и расцвета Толлан достиг в 9 веке, а пик развития пришелся на 10 век. Также в центральной Мексике параллельно расцветали и другие центры толтекской культуры.
Иными словами, влияние мифа о Кецалькоатле распространялось с Юга на Север. И некоторые северные народы массово мигрировали на Юг. Однако было и обратное движение. Доказательство этому – древний глинобитный город Касас-Грандес или Пакиме. Это поселение в 400 километрах от Ногалеса, расцветало в плодородной долине реки Касас-Грандес у подножия гор Сьерра-Мадре-Оксиденталь.
Сам город просуществовал относительно недолго – его постройка началась примерно в 1130 году, а покинут город был в 1450 году. Историки до сих пор спорят, какие именно народы заселяли этот город – индейцы пуэбло или культура моголлонов, или люди хохокам из Соноры. Однако понятно одно: этот город находился под влиянием мифа о Кецалькоатле и шаманских практик из Мезоамерики. Этот город связывал торговые и обменные пути с Севера на Юг и с Юга на Север.
Кецалькоатль появляется в сложной и удивительной керамике Лас Грандес. Посмотрите на изображение Пернатого Змея (здесь он изображен как Рогатый Змей) на керамике Пакиме.
О присутствии Кецалькоатля красноречиво свидетельстуют и главные ворота, вход в город, построенный в виде буквы «Т». Древние видящие называли Т-энергию основой жизни, ветра и дыхания. Т-энергия присутствует в захоронениях и святилищах древних майя, нефритовый знак «Т» вкладывали в рот умершим вождям и жрецам в качестве знака их новой жизни. «Т-энергии» также присутствуют в магических пассах шаманов Древней Мексики. В некоторых случаях знак Т-энергии изображается как крест: чакана в южноамериканской интерпретации, или крест майя и ацтеков. В этом значении Крест связывался с четырьмя ветрами и направлениями Земли.
В городе были построены насыпи-платформы, обширные площади для общественного и торгового использования, специализированные загоны для выращивания ара и индеек, а также две L-образные площадки для игры в мяч, построенные в стиле, похожем на те, что встречаются в Мезоамерике. В Casas Grandes также были курганы для изображений и священные курганы. Один церемониальный холм имеет форму пернатого змея, и это священное место могло быть посвящено Кецалькоатлю. Другой священный холм имеет форму индюка или другой птицы. По всему Casas Grandes можно найти парилку, частные дворы, кладбища и несколько церемониальных складских помещений. Casas Grandes имеет Т-образные дверные проемы и квадратные колоннады, как и поселения анасази в каньоне Чако.
Город дважды пережил катаклизмы. Первое событие в городе случилось в 1340 году. Часть населения оставила город и его культура резко поменялась.
Что это было? Часть практикующих магические практики оставила город наподобие того, как это произошло в Толлане, Шочикалько и Теотиуакане? Возможно.
Гранд Касас (Пакиме)
Город существовал еще столетие с небольшим, однако в 1450 году все жители бросили его. Согласно местным легендам, второе опустошение города произошло после жестокой войны.
По словам Бальтасара Обрегона (р. 1534 г. н.э.), первого испанца, посетившего Касас-Грандес после завоевания ацтеками в 1521 г. н.э., местные коренные жители рассказали ему, что бывшие жители отправились в шестидневное путешествие на север., никогда больше не возвращаться в регион. Однако стоит учитывать, что Север – согласно представлениям древних людей, был местом обитания бога смерти.
Лекция Андреса Сегура в Университете Калифорнии. Капитан танцевальной группы Danza Azteca выступает с лекцией о древнем знании миштеков, которое передается танцорами со времен испанской Конкисты.
О чем рассказывает Андрес Сегура в первой части своей лекции:
Пусть ваше солнце будет ярким! Это приветствие наших предков, тех, кого мы называем ацтеками. Те, кто когда-то пришел с севера из Ацтлана, как его сейчас называют, они отправились на юг, чтобы основать Мехико, Теночтитлан.
Откуда я родом и там я родился. Нас называют ацтеками. Но на самом деле под этим термином скрывается несколько племен. Современные историки называют наше племя ацтеками. Но на самом деле нас было семь племен ацтеков.
Из семи племен мы были последними, кто ушел отсюда, с Севера, в сторону на Юг. (в Мезоамерику).[Тут Андрес Сегура фактически утверждает, что ацтеки (мешики) были последней волной переселенцев-завоевателей с Севера Америки в Центральную Америку и тем самым утверждает свое родство с толтеками, которые также были переселенцами с севера. Как и сменившие их чичимеки, а затем — мешики].
Вот почему я бесконечно благодарю всех людей, которые помогли мне приехать и побывать здесь. Для меня это возвращение в дом наших предков, бабушек и дедушек.
Я приветствую моих родственников и моих кузенов, моих братьев, моих сестер, моих двоюродных братьев. Всю семья, которая осталась здесь). [Тут Андрес Сегура имеет ввиду, что коренное население Калифорнии – это его далекие родственники, связанные с ним кровными узами через ацтеков].
О чем я буду здесь рассказывать?
Я могу рассказать только то, что нам сказали наши наставники. То, что я говорю, это не мое. Не я придумал. Мне так рассказывали, передали по устной традиции, то есть из уст в уста, эти хорошие люди.
Возможно, многие вещи не согласуются с тем, что говорят историки. Но это не наша вина. Это их вина, потому что они не поняли наш путь. Более того, они не хотят нас понимать. Я собираюсь представить несколько фотографий из тех древних книг, которые были у наших предков.
Чтобы постепенно понять, какова наша ситуация сейчас. У нас, у которых традиция тянется непосредственно от мексиканских ацтеков Теночтитлана.
Так получилось, что со временем нам пришлось использовать уловки, чтобы выжить. Мы выживали все это время, чтобы сохранить нашу традицию, несмотря на все тогдашние обстоятельства. И мы умели говорить.
Мы все еще живы. Мы все еще существуем.
Обычно, когда я говорю, я могу делать это пять или шесть часов подряд. Но если вы, друзья, чувствуете себя немного усталым или измученными, вы можете дать мне знать, и мы дадим вам перерыв.
Все наши индейские культуры коренных народов этого континента имеют один корень. Один и тот же принцип. Мы все — красная традиция. Мы проявляем ее в разных формах по регионам, по населенным пунктам.
Нам приходилось применять хитрость на протяжении столетий, чтобы сохранить знание. Тем не менее, нам это удалось.
То, что я говорю, может противоречить тому, что говорят современные историки. Но это не моя вина, а их вина, что они не способны и не хотят понять нас.
Но суть та же. Мы — солнечный миф, потому что Солнце — наш отец, а эта земля — наша мать. И поскольку мы осознаем, что живем на этой Земле и под этим Солнцем, мы не можем думать о том же. Мы ели с этой земли и видели это солнце. Это была мысль наших предков. Для нас это мысль, которую мы могли бы сказать словами этого времени.
Мы — ученые. Потому что вся наша мысль, вся наша философия, весь наш образ жизни — это согласие с гармонией Вселенной.
И эта Земля — часть Вселенной, и наш Отец-Солнце — часть Вселенной. И все звезды являются частью Вселенной, и все мы являемся частью Вселенной. Это учение наших предков, которое мы передаем из поколения в поколение через танец.
Мы танцуем. Как, может быть, танцуют наши братья с Севера [имеется ввиду Калифорния и Северная Мексика] и братья с Юга [Центральная Мезоамерика вплоть до Панамы и Сальвадора]
Мы используем этот же способ, через танец. Для нас танец священен, потому что он представляет собой гармонию законов Вселенной.
Благодаря которым мы живем, ради которых мы живем, в рамках которых мы живем и от которых мы зависим.
Мы верим, что во всей вселенной эти законы управляют нами. И это то, что оставили нам наши предки: ацтеки, мешики, теночки.
Они оставили это знание книгах, на бумаге и в камне.
Вот что мы увидим.
Это Ацтекская маска [в действительности, эта маска – не ацтекская по происхождению. Она – гораздо более древняя. Она создана за более чем 1,5 тысячелетий до прихода ацтеков в Мезоамерику].
Это основа нашего мышления. Жизнь и смерть. Положительное и отрицательное. В ней воплощен закон двойственности Вселенной.
Вселенная не существует без этих противоположностей Нет может быть сотворения там, где нет отрицательного и положительного.
Это маска ацтеков учит нас, что смерть — это причина жизни. Жизнь, чтобы сохраняться, должна использовать смерть. Жизнь основывается на смерти.
Смерть и то, что мы называем жизнью – это два пути единого существования. Вот почему мы, мешики, хорошо понимаем смерть. Для нас это ступень перехода, преобразования энергии.
Смерть и то, что мы называем Жизнью — это всего лишь две формы единого Существования.
И таким образом мы можем понять то, что нам оставил наши предки, из Теотиуакана в образе Солнца Мертвых.
Эти лучи символизируют жизни тех, у кого нет мяса [тела]. Наше тело умирает, жизнь не длится долго.
Они мертвы, но все еще живут в той или иной форме. Они продолжают трансформироваться.
Это еще одна маска другого народа, другого племени, которое называется тотонака. Это больше похоже на другие племена тотонака. Но мы все говорим одно и то же.
Мы видим это на странице книги, которая называется Кодекс Борджиа.
Мы называем это Теотламатль, Священной Книгой («Книгой богов»).
Это Священная книга дней и недель, которую мы используем, чтобы знать и консультироваться, когда рождается ребенок. Какова будет его судьба?
Потому что мы пришли на эту землю, чтобы выполнить миссию. Мы пришли не случайно. Мы подчиняемся только гармоническим законам Вселенной.
Это Миктлантекутли, Повелитель Миктлана. То есть, Лорд места происхождения [Покровитель Севера]. Покровитель происхождения Вселенной [А также – Владыка Царства Мертвых].
Здесь он указывает на преобразование энергии. Материальной энергии и духовной энергии.
А это наш покровитель Кецалькоатль, который представляет дух Вселенной в каждом из нас, в каждом человеческом существе. Это Дух и Жизнь.
Здесь, в его сердце, он носит раковину, которая сделана из кости. Которая представляет собой трансформацию смерти. Это сердце показывает, что трасформация в смерти порождает жизнь.
Что жизнь и смерть – это две грани целостного существования. Позитивное [Кецалькоатль] и негативное [Миктлантекутли]. Все существование требует этого. Маскулинность и Феминность. Мужское и Женское. Меньшее и Большее. Темное и Светлое. Это настоящая Вселенная.
Точно также, как в жизни. Внутри смерти есть жизнь, и внутри жизни есть смерть. И это самое научное знание, которое наши предки передали нам.
И когда мы учимся биологии в школе, нам рассказывают, что клетка должна умереть, исчезнуть, чтобы появилось две новые. И затем эти две клетки умирают, чтобы дать жизнь четырем новым. Это основа человека. Человек рождается. Когда объединяются два начала, мужское и женское, сперматозоид и яйцеклетка. Начинается что то новое, начинается трансформация, когда старое умирает.
И этому всему предстоит построить человека, вырасти. Мы вырастаем во что-то большее, наращиваем наши мускулы, кости благодаря тому, что наши клетки умирают.
И когда мы достигаем 80, 90 лет, наши клетки перестают двигаться, они перестают умирать, они живут дольше. И тогда умираем мы.
И теперь мы понимаем, почему жизнь зависит от смерти, а смерть производит жизнь.
«Это научно,» — говорят нам учителя биологии. В этом Кодексе Борджиа это было описано за сотни лет до возникновения науки.
У нас не было биологов [В Теночтитлане] в то время. Поэтому это знание коренных народов Мезоамерики было реальным знанием законов природы, Вселенной.
И вот эта картинка тут влезла. Это не из нашей культуры, это китайский символ Инь Ян. И здесь то же самое – внутри Инь зарождается Ян, внутри Ян появляется Инь.
Китай был открыт Марком Поло, который хотел заполучить секрет фарфора. И поэтому Китай в его рассказах выглядел как древняя загадочная культура. А к нам на континент приплыли такие люди, как Кортес и горстка англичан. И поэтому нас изображали невежественной культурой, нас изображали дикарями.
Но то знание, которое мы смогли сохранить, несмотря ни на что, показывает, что наши предки не были дикарями. Что мы были и есть великая культура.
Когда эти священные 20 дней нашего календаря идут один за другим, жизнь и смерть вращаются, сменяя друг друга. Здесь мы видим обезьяну, оленя, ветер, тростник, ягуар, вода, ящерица, цветок, дом, нож, движение, крокодил, змея, смерть. Эти дни, сменяясь, оказывают влияние на землю и особенно на каждого из нас, на людей. И поэтому мы используем эти символы для того, чтобы знать какова наша миссия на земле.
И когда человек приходит на землю [рождается] в этот день, мы говорим – этот человек пришел выполнить эту миссию.
Обрушился мост в от улицы Кецалькоатля в Туле (Толлан), по которому переходила группа Кастанеды — Паблитос и сестрички.
Это старый пешеходный мост был не в очень хорошем состоянии уже в те годы, когда на него приводили участников магических туров под руководством учеников Кастанеды в 2012 и 2013 годах. А осенью в ночь на 4 сентября 2021 года его закрыли в связи с тем, что наводнение повредило его основания, и конструкция моста выглядела крайне угрожающей. Перекрыли мост вовремя — спустя пару дней 6 сентября его снесло и руины раскидало по берегу вышедшей из берегов рекой Тула. Вода также смыла скамейки, цветы и другие украшения вдоль берега.
Сроки, в которые планируется восстановление моста, не определены. Из-за падения уровня туризма в связи с пандемией, муниципалитет не имеет средств на восстановление. Мост простоял на этом месте пятьдесят лет.
Так выглядел мост до обрушения
Цитаты из книги «Дар Орла», в которой упоминается мост в толтекской Туле
Мост в книге книге «Дар-Орла». Первая попытка вспомнить
Your Subtitle Goes Here
3
Паблито не повел нас прямо туда. Вместо этого он, по моей просьбе, сделал большой круг. На окраине города был большой мост, и мне захотелось его осмотреть. Я видел его из машины в тот день, когда приезжал сюда с Ла Гордой. По-видимому, он был колониальной постройки. Мы взошли на мост, но затем внезапно остановились на его середине. Я спросил стоявшего там человека, очень ли это старый мост. Он ответил, что видит его всю свою жизнь, а ему уже за пятьдесят. Я думал, что этот мост имеет притягательную силу исключительно для меня, но, наблюдая за другими, вынужден был заключить, что и на них он тоже воздействует. Нестор и Роза тяжело дышали, им не хватало воздуха. Паблито схватился за Хосефину, та же, в свою очередь, держалась за меня.
– Ты что-нибудь помнишь, Хосефина? – спросил я. – Этот дьявол, Сильвио Мануэль, находится на той стороне моста, – сказала она, указывая на противоположный берег в каких-то десяти метрах от нас. Я посмотрел в глаза Розе, и она утвердительно кивнула головой, прошептав, что однажды уже пересекала этот мост в великом страхе, и что на его противоположном конце что-то поджидало ее, чтобы сожрать. От обоих мужчин было мало толку. Они смотрели на меня в полном замешательстве. Оба они сказали, что безо всяких на то причин сильно боятся. Я должен был согласиться с ними. Я чувствовал, что за все золото мира не соглашусь пересечь этот мост ночью. Я не знал, почему.
– Что ты еще помнишь, Хосефина?
– Сейчас мое тело очень напугано, – сказала она. – Я больше ничего не могу вспомнить. Этот дьявол, Сильвио Мануэль, всегда находился во мгле. Спроси у Розы. Движением головы она попросила Розу говорить. Та три-четыре раза утвердительно кивнула, но не смогла выдавить из себя ни одного слова.
Напряжение, которое испытывал я сам, было беспричинным, но реальным. Все мы стояли на этом мосту, на самой его середине, не в состоянии сделать ни одного шага в том направлении, в котором указывала Хосефина. Наконец Хосефина взяла на себя инициативу и повернула назад.
Мост в книге книге «Дар-Орла». Вторая попытка вспомнить
Your Subtitle Goes Here
3
Тогда я пришел к быстрому решению. Мне показалось, что единственное, что нам остается в этом случае, – пересечь мост. Я предложил вернуться к мосту и перейти через него. Мужчины немедленно согласились, женщины – нет. Исчерпав все свои доводы, я, в конце концов, вынужден был толкать и тащить Лидию, Хосефину и Розу. Ла Горда не была расположена идти, но казалась заинтригованной предстоящим. Она шла рядом, не помогая мне тащить женщин.
Хенарос поступали так же. Они нервно посмеивались над моими попытками справиться с сестричками, но и пальцем не пошевельнули, чтобы помочь мне. Так мы дошли до той точки, где останавливались раньше. Там я внезапно почувствовал, что слишком слаб, чтобы удержать трех женщин. Я заорал на Ла Горду, чтобы она мне помогла. Она сделала полуискреннюю попытку удержать Лидию, но тут группа распалась и все стали пробираться, спотыкаясь и тяжело дыша, к безопасности улицы. Мы с Ла Гордой остались как бы приклеенными к мосту, не в силах двинуться вперед и не желая возвращаться.
Ла Горда прошептала мне на ухо, что мне совершенно не следует бояться, потому что именно я и ждал их тогда на той стороне моста. Она добавила, что убеждена, будто я знаю, что являлся тогда помощником Сильвио Мануэля, но не смею признаться в этом остальным. Тут меня охватила неконтролируемая ярость. Я чувствовал, что Ла Горда не должна лезть с подобными заявлениями или испытывать подобные чувства. Я схватил ее за волосы и крутанул. В наивысшей точке своей ярости я спохватился и остановился. Я извинился и обнял ее. Меня отрезвила простая мысль. Я сказал, что мне действует на нервы необходимость быть руководителем. Напряжение, по мере нашего продвижения, становилось все более и более сильным.
Она не согласилась со мной. Она твердо держалась своего мнения, будто Сильвио Мануэль и я были чрезвычайно близки и поэтому, когда мне напоминали о моем хозяине, я приходил в ярость. Хорошо, что я должен о ней заботиться, сказала она, не то я сбросил бы ее с моста.
Мы повернули назад. Остальные находились уже на безопасном расстоянии от моста и взирали на нас с откровенным страхом. Казалось, господствовало очень странное состояние безвременья. Словно мы были выброшены из привычного потока времени. Вокруг совсем не было людей.
Мы пробыли на мосту никак не менее пяти минут, и ни один человек не только не пересек мост за это время, но даже не показался в зоне видимости. Затем, совершенно внезапно, люди опять стали двигаться вокруг нас, как по любой оживленной улице в это деловое время суток.
Мост в книге книге «Дар-Орла». Вторая попытка перехода
Your Subtitle Goes Here
3
Ла Горда сказала, что после того, как ученики провисели так почти целый день, Сильвио Мануэль в сумерках опустил их на землю. Они гурьбой пошли с ним к мосту и ждали там вместе с основной партией, пока не показались Нагуаль Хуан Матус, Хенаро и я. Дон Хуан объяснил им, что на мою подготовку ему понадобилось больше времени, чем он предполагал.
Я вспомнил, что дон Хуан и его воины пересекли мост прежде нас. Донья Соледад и Элихио автоматически пошли с ними. Последней перешла женщина-нагуаль. С другой стороны моста Сильвио Мануэль подал нам знак начинать переход. Не говоря ни слова, мы все пошли сразу.
На середине моста Лидия, Роза и Паблито, казалось, не были способны сделать больше ни шагу. Бениньо и Нестор дошли почти до конца и остановились там. Туда же, где стояли дон Хуан и члены его партии, подошли только мы с Ла Гордой и Хосефина.
То, что произошло потом, страшно напоминало первую попытку перехода. Сильвио Мануэль и Элихио держали открытым нечто, показавшееся мне реальной щелью. У меня было достаточно энергии, чтобы сфокусировать на этом свое внимание. Это не было отверстием в холме, находящемся по ту сторону моста, не было это и отверстием в стене тумана, хотя я мог различить туманоподобные испарения вокруг щели. Это было темное таинственное отверстие, стоявшее само по себе вне всего остального. Оно была размером в человеческий рост, но узким. Дон Хенаро пошутил, назвав ее «космическим влагалищем». Эта реплика вызвала у его друзей гомерический хохот. Ла Горда и Хосефина держались за меня, и мы вошли туда.
Мост в книге книге «Дар-Орла». Мнение Старой Флоринды
Your Subtitle Goes Here
3
После того, как мы поднялись, ко мне подошла Флоринда. Она взяла меня за руку и прошлась со мной по комнате, пока дон Хуан и его воины разговаривали с учениками. Она сказала, что я не должен позволять событиям той ночи на мосту смущать меня. Я не должен считать, как считал когда-то Нагуаль Хуан Матус, что существует какой-то действительно физический проход в другое «я». Расщелина, которую я видел, была просто созданием их намерения, захваченного смесью одержимости Нагуаля Хуана Матуса относительно проходов и странного чувства юмора Сильвио Мануэля. Эта смесь и создала «космическое влагалище». Насколько она знает, проход из одного «я» в другое не имеет физической материальности. «Космическое влагалище» было физическим выражением силы двух людей приводить в движение колесо времени.
Но это не все печальные события в легендарном городе: помимо известного читателям Кастанеды пешеходного подвесного моста от наводнения пострадали еще десяток мостов на реке Тула, связность районов города нарушена. Река подмыла и разрушила также десятки строений и домов вдоль берега. Из за пандемии коронавируса, падения доходов местных жителей, в городе в 2021 году заметно вырос уровень бандитизма, торговли наркотиками и квартирных краж. 16 декабря 2021 года на центральной площади города участники банды подорвали заминированные автомобили, чтобы освободить девять заключенных, том числе Эль Мичоакано, лидера преступная организации Пуэблос Унидос. Сейчас после 7 вечера на улицах города стало опасно находиться. Туристов стало меньше в 4 раза.
Остановилась реставрация в археологической зоне толтеков, несмотря на то, что она является одной из самых известных в центре Мексики. . Ранее планировалось соединить пешеходную улицу Кецалькоатля с пирамидами Тулы через пешеходный доступ в археологическую зону. Сейчас все эти планы находится в запущенном состоянии. Сама улица Кецалькоатля тоже выглядит не слишком привлекательно — смотрите фото после наводнения:
Пешеходная туристическая улица Кецалькоатля
Красная стрелка — расположение моста. Синяя — пирамиды толтеков
Вопрос:
Являются ли эти события знаком для нас, практикующих наследие толтеков?
Ответ:
Да. Также как и то, что сейчас происходит в Украине (и не только) — это знак разрушения прежнего мира, знак глобального, тотального и безжалостного сдвига фундаментальных сил, удерживающих привычную картину мира.
«Текучесть — это не выбор, это необходимость» ( женщина-нагваль Кэрол Тиггс)
Онлайн классы по учениям Карлоса Кастанеды и наследия линии Дона Хуана
По четвергам 17, 24, 31 марта и 7 апреля
Весна – время изменений, обновления, регенерации, творчества, созидания. В социальном шторме, внутри которого мы сейчас все оказались, нет выбора – меняться или не меняться. Все изменится, хотим мы этого или нет. У нас есть выбор – использовать эти изменения для того, чтобы взлететь, или продолжать цепляться за старые идеи и способы, пока сила изменений несет нас в потоке как лодку без весел.
В этом цикле занятий мы пересечем момент весеннего равноденствия – 20 марта, момент, когда, как считается, на Землю нисходит Кецалькоатль, Пернатый Змей.
Практики онлайн пройдут по четвергам в 20-00 по московскому времени, через программу ZOOM Стоимость — по абонементу 2,5 тыс. рублей за 4 занятия.
РЕГИСТРАЦИЯ: Ваша оплата считается регистрацией! Для тех, кто не сможет лично участвовать онлайн, будет возможность получить видеозапись. Пишите по емейл don.vertigo@gmail.com или через вотсап +79169121410 (Олег) Для регистрации оплачивайте онлайн переводом по номеру карты №4276380076246771 (Сбербанк)).
Внимание: Paypal больше не работает. Перечисление денег из за рубежа затруднено, этот вопрос будем решать. Поэтому участники из-за рубежа могут регистрироваться и участвовать при условии отсроченной оплаты (пока не будут найдены способы перевода).
Внимание участникам с Украины — для них участие бесплатное при условии предварительной регистрации и личного разговора.
Ацтеки, по мнению Дона Хуана и других видящих его линии, не владели видением в полной мере. Притом, что сами ацтеки считали себя прямыми наследниками толтеков. Они пошли «не туда», увлекшись ритуальной стороной учения и проигнорировав безмолвную суть. Вот что Дон Хуан рассказывал о «северных варварах» — чичимеках, которые первыми завоевали раздробленное и ослабевшее из-за внутренних конфликтов города-государства толтеков, а также о более поздней волне завоевателей — мешиков (известных под именем ацтеков):
Те же видящие, которые занимались только видением, потерпели фиаско, и вся страна, в которой они жили, подверглась нашествию завоевателей, они были так же беззащитны, как и любой человек.
— Эти завоеватели, — продолжал он, — захватили мир толтеков, они присвоили все, но никогда не научились видеть.
— Почему ты думаешь, что они не научились видению? — спросил я.
— Потому что они копировали процедуры толтеков-видящих, не имея их внутренних знаний. В наши дни по всей Мексике полно колдунов, потомков тех завоевателей, которые следуют путями толтеков, но не знают, что они делают или о чем говорят, потому что они невидящие.
— Кем же были эти завоеватели, дон Хуан?
— Другими индейцами.
Отличительной чертой ацтекского мира было то огромное значение, которое мешики придавали наследию толтеков. Ацтеки буквально преклонялись перед памятью о толтеках. Все предводители и знатные люди ацтеков возводили свое происхождение к легендарным толтекским родам. Они копировали календарь и поклонялись тольтекским богам, оценивая из даже выше собственных: например, Кецалькоатль имел формально более высокий статус, чем любой собственный племенной бог племени мешиков. Среди жрецов самый верховный жрец носил имя легендарного царя толтеков – Топильтцин Кецалькоатль («Наш господин Пернатая змея»). Они пытались аккумулировать и повторить знание толтеков как в жреческом традиции, так и в повседневной жизни. Другое дело, что их знание свелось к ритуальному повторению того, что им было известно, и в итоге их сакральные практики зашли в очевидный тупик, особенно – учитывая многочисленные человеческие жертвоприношения. Именно при ацтеках человеческие жертвоприношения, против которых активно выступал легендарный царь толтеков Се Акатль Топильцин Кецалькоатль на рубеже тысячелетия, стали самоцелью и приобрели форму своеобразного «конвейера смерти».
В отсутствие формальных причин для войны ацтеки устраивали так называемые «цветочные войны» – ритуальные сражения с целью добычи пленников для жертвоприношений. Даже профессиональные убийцы, мародеры и наемники – конкистадоры, прибывшие в Мексику в 16 веке, были поражены этим конвейером смерти и свидетельство человеческих жертвоприношений стали одной из важных эмоциональных поводов для разрушения ацтекской цивилизации.
Но сегодня мы поговорим о другом – о развитой системе образования ацтекских юношей и девушек.
Ацтеки, считая себя себя прямыми наследниками толтеков, уделяли огромное внимание обучению мудрости, школам знания. Ацтекские школы были двух видов: «Дома Молодежи» (Тельпочкалли) и Школы знатных (Кальмекак). В Тельпочкалли обучались дети простолюдинов, ремесленников и земледельцев. Это были своего рода «военно-ремесленные училища». Помимо ремесла и прикладного знания, в этих школах обучали военному ремеслу. Преподавателями в этих школах были Пипильтины — воины в отставке. Они давали навыки ведения ближнего (рукопашного, с копьём) и дальнего боя (с оружием типа атлатль или лук), военной тактики, манёвра и многого другое.
Мальчик, поступавший в Тельпочкалли, выполнял тяжелую и незавидную работу, например подметал общий дом. Вместе с другими, в компании, он отправлялся рубить дрова для школы или участвовал в общественных работах: восстановлении рвов и каналов, возделывании общинных земель. Но на закате дня «все молодые люди отправлялись петь и танцевать в дом, называемый Куикакалько (Дом Пения), и мальчик плясал с другими подростками… за полночь, те же, у кого были возлюбленные, отправлялись спать подле них».
В их воспитании уделялось мало внимания религиозным обрядам, постам и покаянию, занимавшим столь большое место в жизни воспитанников Кальмекака. Делалось все возможное, чтобы подготовить их к войне; они с самого юного возраста общались только с закаленными воинами, восхищались их подвигами, мечтая уподобиться им. До вступления в брак они вели коллективную жизнь, оживляемую пляской и пением, а также обществом молодых женщин, ауианиме, которым официально разрешалось вступать с ними в любовную связь. Хотя из Тельпочкалли выходили незнатные граждане, что, впрочем, не мешало некоторым из них достигать самых высоких чинов; при этом обращались с ними далеко не так сурово, как в жреческой школе Кальмекак.
Образование в Кальмекак готовило либо к жречеству, либо к исполнению высоких государственных должностей; оно было строгим и суровым. Воспитанники Кальмекака не могли спокойно спать всю ночь. Они вставали в темноте и отправлялись, каждый сам по себе, в горы – преподносить богам жертвоприношения в виде благовония копаля и своей крови, извлеченной из ушей и ног шипами агавы. Их заставляли соблюдать частые и строгие посты. Они должны были работать не покладая рук на храмовых землях, и за малейшую провинность их ждало суровое наказание.
В таком воспитании упор делался на самопожертвовании и самоотверженности. Это была прежде всего школа самообладания, суровости к самому себе. Там также учились «хорошо говорить, приветствовать и кланяться», наконец, жрецы «обучали молодых людей всем божественным песнопениям, которые были записаны в их книгах посредством их знаков, а также астрологии, толкованию снов и календарному счету лет». В Кальмекак преподавали математику, астрономию, письмо, политику, религию, литературу и историю. Учителями были мудрецы (тламатиниме), готовящие будущих жрецов, сановников и военачальников. В отличие от учеников тельпучкалли дети знатных семей воспитывались сексуальным воздержанием, то есть не могли себе позволить сексуальных отношений. За нарушение обета воздержания их подвергали жестоким наказаниям.
Интересно отметить, что несмотря на то, что Кальмекак был предназначен для сыновей и дочерей знатных людей, но туда принимали и детей торговцев, а в некоторых случаях могли туда поступить и дети из семей простолюдинов. В пользу этого факта говорит то, что великих жрецов «избирали, не глядя на их происхождение, но только судя по их нравам, опыту, знанию учения и чистоте их жизни», а ведь жрецы должны были обязательно пройти обучение в Кальмекаке.
В Мехико было несколько Кальмекаков, каждый из которых состоял при определенном храме. Управление ими и воспитание находившихся в них юношей или девушек находились в ведении Мешикатль Теоуацин – «наместника» ацтекской жреческой знати. Зато в каждом квартале было несколько тельпочкалли, которыми руководили тельпочтлатоке – «учителя юношей» или ичпочтлатоке – «учительницы девушек», светские чиновники.
Девочек отдавали на обучение в Кальмекак при храме с самого юного возраста – либо на определенное количество лет, либо до вступления в брак. Под руководством пожилых жриц, своих наставниц, они жили в целомудрии, учились изготовлять красивые расшитые ткани, участвовали в обрядах и несколько раз за ночь преподносили божествам копаль. Они носили звание жриц. Про обучение девочек сведений сохранилось довольно мало.
Когда ученики в Кальмекак плохо себя вели, их наказывали. За незначительное ослушание их могли заставить дышать дымом от костра, в котором горел красный перец. Также им прижигали кожу, делали надрезы на ушах, груди и бёдрах или икрах ног, протыкали кожу иглами агавы. Существовали и более серьёзные наказания, вплоть до смертельных. Если учащихся уличали в пьянстве или добрачных половых связях, их могли повесить или бросить в костёр и расстрелять из лука стрелами. Сыновей знатных родителей могли наказать сильнее, поскольку от них и ожидали большего.
Богом-покровителем кальмекаков был Кецалькоатль – божество самопожертвования и возвышенного знания, книг, календаря и искусств, символ самоотверженности и образованности. Покровителем «Дома юношей» был Тескатлипока, Дымчатое Зеркало, давний враг Кецалькоатля, которого он в свое время изгнал своим колдовством и коварством из столицы толтеков – Толлана.
Отдать ребенка в Кальмекак означало посвятить его Кецалькоатлю; а отдать его в Тельпочкалли – означало посвятить его Тескатлипоке, его божественному сопернику/противнику. Под масками этих божеств сталкивались две жизненные концепции: с одной стороны – жреческий идеал самоотречения, изучения небесных тел и знаков, созерцательной науки, целомудрия; с другой – идеал воинов, в котором упор намеренно делался на действие, сражение, коллективную жизнь, на преходящие наслаждения силы и молодости. В ацтекском обществе жестоко карались измены и блуд, но общество смотрело сквозь пальцы на развлечения юношей, посвященных Тескалипоке.
Раз год в месяц атемостли (месяц нисхождения вод, бога Воды) юноши из кальмекаков и тельпочкалли сходились «стенка на стенку» в дозволенных ритуальных драках.
Общей целью воспитания и образования у ацтеков в обоих случаях было сформировать железную волю, сильное тело, преданность общему делу. Стоицизм, который ацтеки проявляли в страшнейших испытаниях, доказывает, что такое воспитание достигало своей цели.
Несмотря на то, что вся система образования подразделялась на две почти противоположные ветви, такое разделение не возводило непреодолимых преград перед бедными или незнатными молодыми людьми, поскольку простолюдины, окончившие народную школу, могли добиться самых высоких должностей, например стать тлакочкалькатлем. По-видимому, какие-то выдающиеся представители незнатных родов по знакам или астрологическим признакам могли быть принятыми в Кальмекак.
Важно отметить, что что у ацтеков в ту эпоху было принято всеобщее образование: любой ребенок, каково бы ни было его социальное происхождение, мальчик или девочка, обязательно ходил получал образование и социальные. Также важно, что все школы были государственными.
Аллегорическая история гласит, что, когда луна, Койолксауки, вместе со своими братьями Ценцовицнавак узнала, что их мать Коатликуэ (Мать-Земля) забеременела после того, как воткнула в грудь орлиное перо, они разозлились и замыслили убить ее. Однако Уицилопочлти (солнце), находясь в утробе матери, услышал их план и заверил свою мать, что поможет ей, и при этом родился полностью сформированным. После своего рождения (восходящее солнце) он прогнал своих братьев и сестер (звезды ночного неба) и расчленил свою сестру луну на четыре части (на ее четыре аспекта: новолуние, растущую, полную и убывающую).
В дни, предшествующие солнцестоянию, солнце движется по небу, создавая эффект, который кажется нам таким, как будто оно наклоняется к югу и влево, очень похоже на человеческое сердце (вниз и влево). В этот момент солнце уже много дней путешествует по небу и “умирает» 20 декабря (самый короткий день и поэтому меньше солнечного света). Солнце отправляется в Миктлан, место мертвых, чтобы сразиться с тьмой (самая длинная ночь) и возрождается победителем 21-го (некоторые говорят, что восходит 24-го) как Колибри, демонстрируя великое сердце и силу воли. Древние, которые были выдающимися астрономами и математиками, отметили это небесное явление как рождение Уицилопочтли, Солнца, с великими праздниками музыки, танцев и еды в течение нескольких дней, включая то, что сейчас называется Рождеством. Старейшины призывали людей думать только о хорошем и щедро предлагать друзьям и соседям еду и напитки. Подарки из печеной голубой кукурузы, смешанной с черным медом, в форме Уицилопочтли также предлагались друзьям и в храмах.
Если взглянуть глубже, то слово Уицилопочтли (переводится как колибри-левша) состоит из двух других слов: уицилин, колибри, и опочтли, слева (сбоку), и является метафорой нашего сердцебиения; для сосредоточенной на сердце силы воли и воли. Подумайте об огромной энергии и целеустремленности прекрасного яркого колибри, который пролетает тысячи миль с юга на Север и обратно.
Рождение Уицилопочтли олицетворяет восходящее солнце; свет, преодолевающий тьму (сознание и бессознательное), самообладание (преодоление испытаний долгой ночи души Солнца) и сильную силу воли. Это сложная внутренняя работа, известная как Цветочная война; наша внутренняя битва за то, чтобы пробудиться от мечты о материализме и жизни без цели.
Мексика, до встречи с колонизаторами и сегодня, как и многие народы по всему миру, отмечают Солнцестояние с помощью ритуалов, молитв и церемоний, которые представляют собой работу по преодолению нашей склонности к несознательной жизни, достижению пробуждения нашего высшего сознания — сознания Кетцалькоатля — и углублению нашей связи с космическими силами Вселенной и Великой Тайной».
Желаю вам и вашим близким благословенного Зимнего солнцестояния! Пусть ваше внутреннее солнце всегда ярко светит, и пусть у нас будут только хорошие мысли и сила воли, чтобы выполнять нашу внутреннюю работу, чтобы мы могли служить нашим сообществам с любовью и состраданием.
Многие из нас могут превращать муку в тонкие золотистые блины. Другие превращают ствол дерева в стул или шкаф. Третьи – превращают планы и проекты в дома. Четвертые превращают бардак в красоту. Пятые превращают любовь в новых людей. И так далее.
Но мы и сами превращаемся. Мы растем и обновляемся. Из двух невесомых клеток мы превращаемся в удивительно сложные и красивые организмы. И наши организмы непрерывно регенерируют и меняются: постоянно происходит обновление клеток и жидкостей.
Обновляется не только наше тело, но и наше поведение и восприятие.
Из робких неумех и неуклюжих глупышей мы превращаемся в матерых путешественников, целителей, ведьм, мастеров, воинов и воспитателей. Мы закаляемся в столкновениях и набираемся мудрости, проходя через трудности.
И все-таки, есть нечто, что плохо поддается превращению. То, что в нас застревает и тормозит наши метаморфозы. То, что нас делает тяжелыми, ленивыми, скучными и малоподвижными. То, что рассеивает наше внимание и подавляет наш дух.
Как трансформировать скуку в благоговение?
Как превратить утомляющие навязчивые мысли в чистый смех?
Как превратить болезнь в Учителя?
Как превратить гнев в нежность и сделать страх своим помощником?
Мы используем форму магических пассов Поющей Земляной Змеи, чтобы запустить процесс трансформации. Эта Змея сбрасывает старую кожу, освобождаясь от старой себя. Она следует за вибрациями энергии от Земли к Небу. Также мы сделаем другие пассы и упражнения, чтобы регенерировать наш Код Намерения.
Внимание! Этот цикл классов потребует от участников полного внимания!
Каждый участник выберет в начале класса одну силу, привычную эмоцию или внутренний диалог, с которым мы будем работать на протяжении месяца.
Практики онлайн пройдут по субботам 13, 20, 27 марта 2021 г. и 3 апреля в 20-30 по московскому времени, через программу ZOOM
Стоимость — по абонементу 2 тыс. рублей за 4 занятия.
Практики в зале состоятся 14, 21, 28 марта и 4 апреля в центре Вершина. Оплата на ресепшене — 750 рублей за одно занятие.
РЕГИСТРАЦИЯ:
Ваша оплата считается регистрацией!
Для тех, кто не сможет лично участвовать онлайн, будет возможность получить видеозапись.
Пишите по емейл don.vertigo@gmail.com или через вотсап +79169121410 (Олег)
Для регистрации оплачивайте онлайн переводом по номеру карты №4276380076246771 (Сбербанк)) либо по Paypal на емейл don.vertigo@gmail.com. Внимание участникам с Украины — перевод перечислением по номеру карты можно сделать со счета Приват банка. После оплаты напишите на почту или в Воцап о факте оплаты
Помните про Т-энергии? Они упоминаются в книге Карлоса Кастанеды «Магические пассы: практическая мудрость шаманов Древней Мексики» в главе «Форма пяти интересов» (Вествудская серия Тенсегрити) под номером 43: Т-энергия кистей рук.
Вот как описывается сам пасс:
Выведите оба предплечья перед корпусом, на уровне солнечного сплетения, и расположите их перпендикулярно друг к другу, в форме буквы Т. Левая рука, ладонью вверх, образует горизонтальную перекладину, а правая, ладонью вниз, — вертикальную (Рис. 199). С усилием поверните одновременно оба предплечья так, чтобы левая ладонь «смотрела» вниз, а правая — вверх. Затем верните руки в исходное положение. При выполнении поворотов предплечья должны удерживаться в Т-образном положении (Рис. 200). Выполните описанные движения еще раз, но при этом правая рука должна образовывать горизонтальную перекладину буквы Т, а левая — вертикальную.
Помимо этого пасса, Т— форма используется в некоторых других магических пассах – например, в одном из движений Танцев Сильвио Мануэля. В другом движении танца осознания смерти Хуана Тумы мы совершаем движения по кресту, совершая Т-образные повороты. Иными словами – Крест – это уложенные один на другой с поворотом на 90 градусов знаки Т, в которых горизонтальная планка в два раза длиннее вертикальной.
Про Т-энергии Карлос говорил (по крайней мере в тех лекциях, записи которых до нас дошли) очень немного. Он упоминал про то, что шаманы делали окна в форме буквы Т. А зачем и почему – не распространялся.
Однако про Т-энергии довольно некоторое количество информации содержится в исследованиях этнографов и историков, исследующих культуры Древней Мезоамерики.
Основное, к чему сводится эта информация:
Знак, который напоминает русскую букву Т, обозначает у классических майя – ИК (ik), что одновременно означает и «Ветер» (в смысле и «воздух», и «дуть», и некие силы в воздухе, полезные или неблагоприятные) и «Дыхание» (в смысле «жизненная сила», «жизнь»). На языке науатль похожие термины – ЭХЕКАТЛЬ (ehecat, «ветер или воздух») и родственное – ЕОТЛЬ (ehyotl, «дыхание, запах или дуновение»). Также эти слова могут использовать как обозначение абстрактного духа.
Представителем этой силы и качества ветра – является Эхекатль КецальКоатль– вдохновляющий, созидающий, дарующий дыхание, приносящий плодородные дожди, дующий ветрами, приносящий обновление и изменения. У майя представитель этой силы носил имя КукульКан.
Можно также упомянуть, что практически во всех культурах центральной Мексики слово «дыхание» не было обозначением просто механического акта наполнения легких. В языке Чатино слово «туйи», обозначающее дух и дыхание, также означает имеет смысл в отношении «голоса, звука, запаха, вкуса». В языке куикатеко то же самое слово, которое относится к дыханию, означает «голос, речь, фраза, язык, язык, мнение […] вкус, запах», в языке масатеков слово «шта», помимо смысла «голос, вкус, дыхание», означает «гордый, высокомерный». У сапотеков термин, который переводится как «душа» или «дух», «дыхание», также используется в смысле «дар, способность, мысль, талант, благодать». На русском – вдох и вдохновение – тоже несут в себе похожий смысл.
Великий колдун и правитель майя, К’инич Ханааб Пакаль I, правитель Баакульского царства майя со столицей в Лакам-Ха (Паленке), захоронен с нефритовой маской на лице, в его рот вставлен нефритовый знак Т, как признак жизни и дыхания, указывающий на то, что он жив, в каком-то смысле.
В Храме Ягуаров в Паленке есть одно окно Т-образное окно, которое пересекает северную стену захоронения на высоте примерно одного метра от земли. В храмах Креста все проемы представляют собой Т-образные окна, расположенные на высоте не менее 2,10 м от земли, также найдены Т-окна во Дворце. В зданиях Дворца отверстия в стенах находятся на уровне глаз (115–180 см от пола) и, за исключением нескольких квадратных или прямоугольных ниш, имеют Т-образную, перевернутую Т-образную или крестообразную форму. Ученые, которые исследовали форму этих окон и ниш, выдвигали самые больные гипотезы, пока, наконец, Мигель Фернандес в 34 году не догадался, что существует связь этих ниш и окон со знаком в кодексах — ik, «ветер».
Итак, что мы видим: Т – это особый тип энергии, который древние видящие связывали с с жизнью, осознанием, жизненной силой, ветром и дыханием. Этот тип энергии широко использовался древними в строительстве, ритуалах (судя по всему), в создании амулетов, в магии жизни. А также, вероятно, в магии управления погодой и ветром.
Отрывок из книги «Путеводитель по миру ацтеков» Мануэля Агилара-Морено
Социальная структура ацтеков делилась на два класса свободных людей, которые имели ранг граждан, определяемых по происхождению: благородные люди (пипильтин; единственное число — пилли) и простолюдины (мачеуалтин; единственное число — мачеуалли). Внутри этой структуры были разные уровни. Иерархия дворян в порядке убывания была тлатоани (множественное число, тлатоке; король / правитель), чихуакоатль (заместитель главнокомандующего и правитель по внутренним делам), Кецалькоатль тотек тламакаски и Кецалькоатль тлалок тламакаски (два верховных священника ), Тетекутин (единственное число, текутли; высшие лорды) и пипилтин, или остальная знать.
Благородные люди. Пипильтин
Самым высокопоставленным тлатоани был ацтекский император и правитель Теночтитлана (уэй тлатоани), который также был членом Тройственного союза (вместе с городами Тлакопан и Тецкоко). Другие тлатоки управляли небольшими городами и поселками. Каждый тетекутин контролировал меньшую территорию, называемую кальпулли (район).
Жрецы, или тламакацке (tlamacazqui), происходили как из дворян, так и из крестьян, но только люди благородного происхождения могли стать верховными жрецами, которых звали Кецалькоатль тотек тламакацке (Quetzalcoatl totec tlamacazqui) и Кецалькоатль тлалок тламакацке (Quetzalcoatl tlaloc tlamacazqui). Первый был связан с культом Уицилопочтли, бога войны, в то время как второй был связан с Тлалоком, богом дождя.
Жрецы разделялись, если использовать современные понятия, на черное и белое жречество. Представители первого обязаны были соблюдать целибат (потому и наказывались жестоко, если их уличали в связях с женщинами). Они были «не от мира сего», их жизнь принадлежала богам. Об этих жрецах в источниках сообщается, что они никогда не обрезали волос и не причесывались, имели неопрятный внешний вид. Они считались если не своего рода святыми, то во всяком случае избранными. Большинство же обычных жрецов соблюдали правила гигиены, следили за собой, имели семьи и ничем не напоминали первых.
В храме были как временные служители, так и те, для которых пребывание в храме было основным делом жизни. Временные служители — своего рода послушники, обучавшиеся в своеобразных университтах — калмекак и выполнявшие в храме некоторые обязанности. Их положение и обязанности обусловливались временем пребывания в калмекак, и поэтому не всякий из них имел право приблизиться к алтарю. Естественно, что главными в церемониях были постоянные, или профессиональные, жрецы, образ жизни и обязанности которых определялись уже рангом, местом в жреческой иерархии. Большинство жрецов (кроме тех, соблюдал целибат) жили с семьей, в храм они приходили для выполнения церемоний. Эти жрецы назывались обычно текипане ( tequipane — «тот, кто имеет службу»).
Несмотря на эти специфические социальные различия, в социальной структуре ацтеков было в некотором смысле только два уровня — благородный и неблагородный. На науатль слово пилли означает «ребенок». Человек мог считаться пилли только в том случае, если он был ребенком или потомком короля. Статус пилли передавался как по мужской, так и по женской линии. Даже если бы только один родитель был таблеткой, ребенок имел бы статус пилли. Точно так же, если бы отцом ребенка был тлатоани, ребенок все равно имел бы статус пилли.
Члены знати пользовались определенными привилегиями. Они жили во впечатляющих домах с множеством слуг и владели дорогой роскошью, такой как изысканная еда, элегантная одежда, произведения искусства и богатые украшения. Среди ацтекских мужчин только пипилтины могли быть полигамными, потому что только они могли позволить себе иметь много жен. Хроника Мешикайотль перечисляет 22 ребенка из Ашауакатль, 20 из Ауитцотль и 19 из Мотекузома. Тлакаэлель, циуакоатль, имел пятерых детей от своей основной жены, а затем по сыну или дочери от каждой из его 12 второстепенных жен.
Еще одной привилегией, которую получали дворяне, была дань от мачеуальтина в виде личных услуг, еды и труда. Это облегчило строительство и обслуживание храмов, дворцов и других общественных мест в Теночтитлане и других местах.
Достижению благородства способствовала привилегия записывать своих детей в калмекак (высшее учебное заведение) для обучения военному искусству, религии, праву, истории, календарю, устной литературе и письму. Девушки из благородных семей также посещали кальмекак, но они учились таким навыкам, как руководить слугами в домашних делах, ткать хлопчатобумажные ткани и другим домашним заботам. Целью знати было служить правителю, что являлось еще одним аспектом образования кальмекаков, и им давали должности послов, сборщиков налогов, губернаторов провинций, учителей, писцов, судей, священников и армейских генералов.
Свободные люди. Мачеуалтини
Слово мачеуаль на науатль в широком смысле означает «простолюдин». В мачеуалтин входили купцы, ремесленники, крестьяне-фермеры и прочие свободные граждане, не имевшие знатного происхождения. Для ацтеков простые люди были основой общества; они обрабатывали поля, продавали и торговали товарами и собирали дань, чтобы отдавать тлатоани в качестве налога. Затем эти налоги возвращались бы сообществу для поддержания деятельности и услуг.
Мачеуалтин должен был работать на благородство и служить ему. Они работали на благородных землях и во дворцах и были обязаны идти на войну, если их призывали. Все мачеуальтини принадлежали к кальпулли и владели землей, которую после их смерти унаследовали их потомки.
Дети мачеуалли ходили в школу точно так же, как дети пилли; однако вместо того, чтобы получать наставления в кальмекаке, простые люди посещали телпочкалли (дом молодежи). Если ребенок был исключительно одаренным, ему разрешалось посещать калмекак. В телпочкалли мальчики научились становиться воинами, а девочки — хорошими домработницами. Дети также узнали основы истории своих предков и религии.
Внутри этой группы была своя собственная иерархия, так как почтение (купцы) и мастера превосходили любого крестьянина. Тем не менее, хотя эти группы могли накопить большое богатство с помощью своей торговли, но никогда не считались дворянами, потому что обычно у них не было королевского кровного наследия.
Ниже простолюдинов по социальному статусу были майеке (безземельные крепостные), а затем тлакотин (рабы). Майеке, своего рода подкласс мачеуальтин, не входили в состав calpulli, потому что были связаны с землей дворян, которым служили, хотя и были свободными людьми. Тлакотин тоже был привязан к земле хозяина, но по другим причинам. Один стал рабом в результате наказания за преступление, обычно воровство, в результате получения игрового долга или попадания в плен на войне. Кроме того, во время голода или лишений люди продавали своих детей в рабство, но люди могли выкупить свою свободу, если ситуация улучшилась. Итак, рабы были привязаны к хозяину только до тех пор, пока должен был быть выплачен их долг. Хозяин должен был кормить и одевать раба, а раб должен был работать без оплаты. Рабы могли жениться на ком угодно, и дети рабов рождались свободными.
Короли. Тлатоани
Тлатоани (тот, кто говорит) был королем города-государства, и он владел или контролировал землю в этом городе-государстве. Все правители алтепетльских (городских) общин носили титул тлатоани, независимо от того, насколько многочисленным или малочисленным было их население. Тлатоки Теночтитлана считали, что они превосходят тлатоков соседних общин. Со временем тлатоки Теночтитлана завоевали многие города и управляли огромной территорией.
В раскрашенных рукописях тлатоани изображается сидящим на возвышении или стуле (ицпалли) с остроконечной короной. Эта платформа или трон был зарезервирован специально для короля и был покрыт одним или обоими древними мезоамериканскими символами королевской власти, тростниковой циновкой или шкурой ягуара.
Для ацтеков правильное происхождение было важным для законного правления. По прибытии в долину Мексики, мешики стремились к союзу с королевской линией Колуакана, чтобы связать себя с наследием тольтеков. Принцесса из Колуакана была всем, что нужно мешику (ацтеку) для подтверждения своего правления. Законность правления было достигнуто благодаря браку принцессы Колуакана и Акамапичтли, благородного сына мешиков. Таким образом, каждая местная династия городов-государств ацтеков могла проследить свою родословную до Тулы, хотя некоторые истории могли быть вымышленными из-за желания людей сохранить власть.
Как становились жрецами
Детей, предназначенных для жречества, воспитывали их мать и отец или няня до 10, 12 или 13 лет. Затем их доставляли в калмекак, чтобы они научились быть жрецом огня, жрецом жертвоприношений или священным воином. Большинство детей, которые ходили в школы калмекак, происходили из благородных классов. Только одаренный ребенок-простолюдин был допущен в калмекак.
Когда дети входили в калмекак, их учили ритуальным предметам, таким как музыка, танцы, обращение к божествам и ритуальные представления. Они также изучали счет дней (календарь), книгу снов и книгу лет (священную историю), а также песни богов, записанные в книгах. Хорошая риторика или речи были важны для учебной программы калмекак, потому что те, кто плохо говорил или плохо здоровался с другими, наказывались, их наказывали — протыкали кожу шипами кактуса магуэй.
Типы ацтекских жрецов
Пернатый змей. Майя, 900-1250 гг. н.э. Коллекция Museo Nacional de Antropología, Мехико.
КЕЦАЛЬКОАТЛЬ
Каждый из двух высших священников возглавлял святыни на вершине Великого Храма. Этих священников, равных по положению, звали Кецалькоатль Тотек Тламакаске (Пернатый Змей, жрец нашего повелителя) и Кецалькоатль Тлалок Тламакаске (Пернатый Змей, жрец Тлалока). Различные культовые обязанности чередовались в зависимости от засушливого и дождливого сезонов. Кетцалькоатль Тотек Тламакаски был посвящен Уицилопочтли, коварному богу войны, Дымному Зеркалу а Кецалькоатль Тлалок Тламакаски был посвящен Тлалоку, богу дождя. (Слово Тотек было древним культовым термином, существовавшим еще до того, как ацтеки пришли в долину Мексики.) Тламакацке означает «совершенный человек», «жрец» или «даритель вещей».
Теоретически родословная не учитывалась при назначении этих должностей, но на практике многие из верховных жрецов имели благородное происхождение. Чтобы быть избранным на должность главного жреца, священник должен был вести образцовую праведную жизнь и иметь чистое, доброе и сострадательное сердце. Жрец не мог быть мстительным, но должен был уважать, обнимать и оплакивать других. Он, должно быть, был набожным и богобоязненным. Тлатоани, великие судьи и все другие правители выбрали его, чтобы называть его Кецалькоатлем, а затем он был назван либо священником Уицилопочтли, либо Тлалоком. Эти священники были единственными, кому разрешалось вступать в брак и иметь собственную семью, но они жили умеренно и вели особый образ жизни.
МЕШИКАТЛЬ ТЕУАЦИН (MEXICATL TEOHUATZIN)
Мешикатль Теохуацин считался главнокомандующим и надзирателем за ритуалами. Он также был смотрителем кальмекак.
УИЦНАУА ТЕУАЦИН И ТЕКПАН ТЕУАЦИН (HUITZNAHUA TEOHUATZIN AND TECPAN TEOHUATZIN)
Уицнауа Теуацин и Текпан Теуацин помогали Мешикатлю руководить остальными жреческими орденами, Уицнауа Теуацин занимался в основном ритуальными вопросами, а Текпан Теоуацин — вопросами, связанными с образованием. Эти священники несли ответственность за определенные храмы и выполняли административные обязанности на теопантлалли (храмовых землях). Они наблюдали за отбором имитаторов божеств, которые носили священные маски и другие регалии на публичных представлениях и процессиях; иногда они сами носили маски и костюмы. Они также присутствовали на общинных праздниках и богослужениях, связанных с культами их храмового божества.
ТЛЕНМАКАК (TLENAMACAC)
Жрецы огня, или тленамакак (представители огня), несли ответственность за человеческие жертвоприношения. Хотя другие жрецы помогали в жертвоприношении, только жрецы огня могли использовать кремневый нож для извлечения сердца из принесенной жертвы. Готовясь к человеческому жертвоприношению, жрец огня и другие жрецы раздевали пленника. Пострадавшего поили вином и немного избивали. Иногда пленник сопротивлялся жертвоприношению, особенно если он был вождем; если пленник не был вождем, он опирался спиной на круглый жертвенный камень и как правило позволял священнику вскрыть себе грудь, вынуть его сердце и поднять его туда, где выходило солнце. После того, как жертва была принесена в жертву, священники танцевали, каждый по очереди держал в руках голову пленника.
Тленамакак также проводили церемонию Нового Огня, которая проводилась каждые 52 года. Эта церемония, также называемая Тошиумолпилиа (Toxiuhmolpilia), или «связывание лет», обеспечивала регулярное возрождение Солнца и движение космоса еще на 52 года. Священники приносили ритуально приготовленные связки дров, которые представляли предыдущие 52 года для костра на вершине священной горы Уишатлан (место колючего дерева), или Холма Звезды (Cerro de la Estrella, сейчас это небольшой оазис рядом с Итцапалапой). Это пламя порождает Новый огонь и новый космический цикл в 52 года.
Как и все ритуалы ацтеков, церемония Нового Огня следовала предписанной процессии. Все жители города смотрели на Холм Звезды и внимательно наблюдали за движением звезд, особенно Тианкицтли, что означает «рынок», группа, которую мы называем Плеядами. Видя, что небеса не перестают двигаться, тленамакак приносил в жертву воина. Он вскрывал его грудь кремневым ножом, вынимал его сердце и бросал в огонь, который брал начало в грудной клетке воина, на глазах у всего города. Затем горожане перерезали уши и бросили кровь в сторону огня на горе. Затем этот Новый Огонь приносился с горы в храм Уицилопочтли на вершине Великого Храма в Теночтитлане. Жрецы огня, а также другие посланники несли огонь обратно в города, чтобы люди могли зажечь от него его в своих домах.
ТЛАМАКАЦТЕКУИТУАКЕ (TLAMACAZTEQUIHUAQUE)
Владыки Солнца или tlamacaztequihuaque (воины-жрецы) несли изображения божеств в авангарде армий ацтеков во время военных кампаний. Они захватывали врагов и приносили соответствующие жертвы на поле боя. Их долгом было возглавить военную кампанию, поскольку они всегда были на день впереди отважных и опытных воинов. Они также разрешали споры между воинами о пленниках; например, если никто не был свидетелем взятия определенного пленника, и несколько воинов требовали его, Владыка Солнца решал между ними и разрешал ссору.
ЧИУАТЛАМАКАЦТЛЕ (CIHUATLAMACAZQUE)
Женщины-священники, называемые cihuatlamacazque, учили девочек, которые ходили в школу для девочек кальмекак или тельпочкалли (Telpochcalli). Эти жрицы были олицетворением культовых божеств матери-земли и богинь кукурузы. Помимо обучения, женщины-жрицы также руководили ритуалами некоторых фестивалей, посвященных богиням плодородия, хотя им не разрешалось совершать жертвоприношения.
ТЛАМАТИНИ (TLAMATINI)
Высокочтимого учителя-жреца называли тламатини (мудрец; множественное число — тламатиниме). Мудрец был примерным человеком. У него были сочинения и книги. Он олицетворял традицию и путь и как таковой был лидером людей, несущим ответственность, врачом, советником, философом, поэтом-писателем, товарищем и проводником. Добрый мудрый человек был надежным человеком, наставником, достойным доверия, заслуживающим доверия и веры. Тламатини был очень сведущ во всех сферах жизни и в делах страны мертвых.
ОЦЕЛОКВАУЛИЛЛИ И НАГВАЛИ
Оцелоквакуилли (жрецы-ягуары) были жрецами Великого Науальпилли, бога уастеков, который был главой магов, Великим колдуном и Великим нагуалем. Когда ацтеки вторглись в уастеков, они взяли идола Науальпилли и поместили его в Теночтитлан, чтобы совершать магию.
Жрецов Великих Науальпилли называли не только оцелоквакуилли, но и нагвали, или нагваль, что указывало на их роль мудрецов, колдунов и магов. Нагвали получил силу и мудрость в результате соблюдения ритуальной чистоты, пребывание в храме и соблюдение целомудрия. Некоторые характеристики роли нагвалей были очень похожи на роль садху или гуру, святых людей Индии. В мезоамериканском мышлении нагваль выполняли три основные функции: как тлациуки он должен был вызывать дождь; как текуитлацке (tecuitlazqui), защищали поля от мороза и града; и как тлакатеколотль, превращались в сову (или другое животное) и вызывали зло и болезни.
Нагвали могли сверхъестественным образом перенести в Тлалокан (место изобилия воды и средств к существованию), где он работал, чтобы принести на Землю дождь и плодородие. Нагвали контролировали количество дождя, падающего с неба, а вместе с ним и хорошие или плохие урожаи, и нагваль требовал жертвоприношения крови как символа дождя. Нагуали превращались в животных, таких как ягуар, собака, индейка, сова, и даже в женщину-призрака, и в этой форме они могли атаковать преступников голодом, болезнями или смертью. Однако в то же время нагваль рисковал лично пострадать от любых действий, предпринятых против него в его животной форме: нагвали обычно работали по ночам, и если бы его поймали как животное, он умер бы с наступлением рассвета. У нагвалей были очень пышные и растрепанные волосы, они несли золотой щит и носили кроваво-красные сандалии. Нагвали рождались под астрологическим знаком Ce Quiahuitl (Один дождь).
Слово науа, от которого происходит слово нагуаль, означает «мудрость», но также несет, согласно историку и лингвисту Ангелу Марии Гарибай, коннотации обмана, притворства, маскировки и лицемерия (1971). Эти другие значения придавали нагвалям атмосферу таинственности в ацтекском обществе. В целом, превращения нагвалей наносило ущерб окружающим.
ТЕТОНАЛЬМАКАНИ (TETONALMACANI)
Когда в ацтекском обществе рождался ребенок, он или она получали имя, взятое из тоналаматла (гадальной книги Солнца или судьбы), и таким образом мистическим образом присоединились к божеству. Это имя, которое стало частью личности человека, было его тоналли, или тоналем, его состоянием или судьбой.
Тональ мог заболеть от страха или ужаса, или, на языке науатль, от тетональкауалицтли (потеря тоналя). Это происходило, когда человек оскорблял защитных божеств или духов вещей и мест. Это также может произойти, когда человек получил сильный удар по телу или когда человек получал сильное психологическое воздействие, такое как сильный приступ гнева или серьезный страх. В таких случаях, чтобы вылечить человека, священник, называемый тетоналмакани (тот, кто лечит тональ), делал подношение Тонатиу (богу солнца) и проводил магическое лечение или очищение пациента.
Чем занимались жрецы
Священники ацтеков вели целомудренную, чистую умеренную жизнь. Они были скромными и сдержанными, и поэтому они не должны были лгать, гордиться и смотреть на женщин. Католический летописец XVI века Саагун подчеркивал, что среди священников никоим образом не было скверны или порока. Если священник нарушал запреты или пил пульке (алкогольный напиток) или был похотливым, пощады не было: его душили, сжигали заживо или стреляли в него из лука. Если священник грешил несильно, другие проливали кровь из его ушей, боков и бедер шипами или острыми костями.
У жрецов было три основных обязанности: выполнение ритуалов, управление и забота, а также обучение других. Во время ритуалов они приносили в жертву свою кровь, давали пищу богам и сжигали ладан (копаль). Предметом, который использовался для сжигания копала в приношениях и во время жертвоприношений, была курильница, похожая по внешнему виду на сковороду. Длинная прямая полая ручка курильницы часто изображала змей. Во время этих ритуалов исполнения жрецы также отвечали за поддержание священного огня в больших жаровнях, воспроизведение музыки и совершение множества подношений богам.
В рамках своих обязанностей по управлению и уходу священники руководили строительством, персоналом и снабжением храмов. Подметание храмов проводилось ежедневно, чтобы должным образом позаботились о священных территориях храма и богах.
Третьей священнической обязанностью было образование. Священники руководили калмекак, руководили тамаказтоном (послушниками, молодыми посвященными) и мирянами, а также заботились о священных книгах. Они рассказывали другим о богах, ритуалах, календаре и астрономии.
Чтобы служить своим божествам в рамках своих ежедневных ритуалов, жрецы гораздо были более преданы молитвам и покаянию, чем остальные ацтеки. Они исполняли молитву трижды днем и один раз ночью. Начинающие священники собирали дрова, чтобы дежурить по ночам, и несли бревна на спине. Закончив рабочий день, они выполнили свои благочестивые обязанности покаяния. В качестве наказания ночью они отрезают шипы магуей, чтобы положить их в лес, пустыню или около воды. На это предприятие одновременно приходило не более одного человека. Священники сначала купались, а затем шли обнаженными, неся ракушечные трубы, ковши для благовоний, мешок, полный благовоний и сосновые факелы. В местах, где были помещены иглы магуэй, трубили в трубу. Младшие священники проходили поллиги, а те, кто совершал великие покаяния, прошли две лиги.
В полночь главные священники омывались водой. Также в полночь, когда ночь разделялась пополам, все вставали и молились. Если человек не просыпался, остальные собирались вместе, чтобы собрать кровь из его ушей, груди, бедер и икр. Все соблюдали обряд голодания, но с разной периодичностью. В полдень мальчики ели, а когда приходило время поститься, звали атамалквало. Они не ели снова до полудня следующего дня. В полночь другие ели, а потом не ели до следующей полуночи. Не ели ни острого чили, ни соли, ни воды. Если кто-то ел хоть немного, пост считался нарушенным.
Берналь Диас дель Кастильо описал священников как одетых в черные плащи, похожие на рясы, и длинные платья, доходившие до ног. У некоторых были капюшоны, как у каноников, а у других были капюшоны меньшего размера, как у доминиканцев. Жрецы носили волосы очень длинными, до талии, а некоторые до щиколоток. Их волосы были залиты кровью и так спутаны, что их нельзя было разделить. Он также отметил, что их уши были разрезаны на куски в качестве покаяния, а ногти были очень длинными. По словам Диаса, от них воняло серой и разлагающейся плотью. Говорили, что эти священники были очень набожны и вели хорошую жизнь.
Змея сбрасывает старую кожу: так она обновляется. Ветер подхватывает ее сухую брошенную оболочку и уносит в пустыню. Или влажная земля поглощает ее прошлое. Змея — всегда в настоящем. Но человек не таков — он хранит свою «старую кожу» в виде альбомов с фотографиями, мини-музея имени самого себя. Он хранит свои старые отпечатки, сувениры из прошлого. Как если бы змея тащила за собой все свои старые оболочки! С таким грузом она далеко бы не уползла.
Человек носит с собой своё прошлое, потому что он все ещё привязан к нему, он ощущает незавершенность. Он словно бы не сбросил свою старую кожу до конца. Его взросление неполное, а его решения нецелостны — именно поэтому его старые «оболочки» тянутся за ним.
Мы не может отпустить то, что не достигло своего финала. Мы словно бы не вернули долг, не сказали слова, которые должны были сказать, не поблагодарили за добро, не возместили ущерб и не воздали должное. Сожаления, боль из прошлого и другие формы неоконченности сковывают нас и не дают нам принимать новых решений. Незавершенные старые дела не позволяют нам завершить новые.
Пока мы не развяжем узлы, «старая кожа» так и будет тянуться за нами, гремя на каждом повороте и выбрасывая нас из настоящего момента на каждой ямке. Дело не в фотографиях и не в сувенирах — вся суть в целостности. Каждое принятое и завершённое решение переводит нас с уровня на уровень.
Путь воина — это путь от решения к решению. А каждое принятое и осуществлённое решение — это своего рода ступенька пирамиды. Опереться для шага вверх и вперёд можно только на поверхности окончательного решения.
Сегодня, 25 июля 2020 года по Григорианскому календарю объявлено «днем вне времени» в соответствии с системой, называемой Майя Dreamspell/Календарь Тринадцати Лун. Этот календарь было разработан в начале 1990-х годов двумя американцами, Хосе Аргуэльесом, историком искусства и его женой Ллойдин, танцовщицей. Предыстория этого календаря состояла в том, что в 1987 году Аргуэльеса был главным организатором события под названием Гармоническая Конвергенция 16-17 августа, которое многим казалось началом новой, более духовной эры. Таким образом, это мероприятие спонтанно привлекло большое количество людей, особенно в Соединенных Штатах, но и в некоторых других странах. Это событие было подготовлено книгой Аргуэльеса «Фактор Майя», которая впервые открыла более широкой аудитории возможность понимания человеческой истории через призму древних майя. По моему собственному мнению, эти вклады на раннем этапе были ценными.
Аргуэльес не сам придумал даты гармонической конвергенции. Они были даны ему индейцем Сиу по имени Тони Ширер, который определил эти даты как первые две энергии в истинном традиционном календаре майя / ацтеков, 1 Имиш (Аллигатор) и 2 Ик (ветер). Арагуэльес признал вклад Ширера, но для читателя, интересующегося тем, каким видел себя создатель календаря Dreamspell, можно отметить, что, когда Ширер скончался и Аргуэльес написал некролог для него, он назвал Ширера «мой Иоанн Креститель». Таким образом, Хосе Аргуэльес увидел в себе своего рода Мессию.
Прежде чем продолжить, я думаю, что важно отметить, что 28 октября 1987 года, примерно через два месяца после гармонической конвергенции, Аргуэльес пережил личную трагедию, когда его сын погиб в автомобильной катастрофе, с чем он будет бороться до конца своей жизни. Я думаю, что если мы хотим понять его дальнейший путь, то это должно быть сделано на фоне огромного успеха, за которым вскоре последовала личная трагедия. Несмотря на это, из-за большого успеха гармонической конвергенции многие люди ожидали, что Аргуэльес продолжит вводить календарь майя в современный мир. По этой причине вместе со своей женой Ллойдин он в 1990 году представил набор Dreamspell, который в игровой форме позволил людям узнать и использовать календарь, представленный как Майя. Он, безусловно, использовал те же символы, что и настоящий календарь майя, и обладал художественным талантом, который вместе с философией нового века делал его привлекательным для некоторых людей. В начале девяностых супруги тогда гастролировали по всему миру и во многих странах приобрели последователей и лидеров своего проекта по изменению календаря.
Примечание редактора: в то время, в начале нулевых, России книги Аргуэльеса повлияли и на сообщество практикующих тенсегрити. В московском сообществе тогда активным был практик, известный как Тимофей Раканов. Он встречался с Аргуэльесом и активно пропагандировал эту версию календаря майя среди практикующих.
Тем не менее, в то время как чета Аргуэльес представили миру набор календаря тринадцати Лун/ Dreamspell как Майя, на самом деле это не был истинный священный календарь майя на 260 дней. В то время никто даже не спросил старейшин Майя в Гватемале о том, какой календарь они сами использовали. Научные возражения против заклинания сновидений о том, что у майя в календаре никогда не было ни одного свободного дня, остались без внимания. Более того, в то время как Аргуэльес начал активно выступать против григорианского календаря, его собственный календарь фактически был непосредственно основан на григорианском календаре, поскольку он придерживался собственной версии високосного дня 29 февраля каждые четыре года. Всем должно быть ясно, что ни древние, ни современные Майя не допустили бы, чтобы их календарь был подчинен этому христианскому календарю. Уже это без сомнения доказывает, что календарь Dreamspell не является истинным календарем Майя. Несмотря на эти очевидные несоответствия, Аргуэльес смог довольно широко популяризировать свою календарную систему в некоторых странах. Ежедневно люди повторяли что-то вроде мантры, чтобы привести себя в соответствие с его календарем, и движение становилось культовым. Ллойдин Аргуэльес, например, написала в тексте (только для внутреннего использования): «все знания в Dreamspell — это неизменные знания». Если мы думаем про себя, что я могу согласиться с 98% нового знания, но другое знание я не могу принять, тогда мы должны рассмотреть, как эго может войти и вызвать искажение знания. Другими словами, последователям этой календарной системы было предложено принять на веру версию календаря от супругов Аргуэльес, которые ее изобрели.
Как и со всем, что принимает подобные культовые проявления, что-то явно было не так. Тем не менее в 1998 году Аргуэльес отправился в Гватемалу, чтобы заручиться поддержкой старейшин в пользу изобретенной им календарной системы. В беседе со мной впоследствии он сказал, что на встрече они пришли к выводу, что нет никакого противоречия между двумя календарями, его собственным и тем, который использовали майя. Однако позже, когда я беседовал с Доном Алехандро Ошлахом, главой Совета старейшин Гватемалы, мне стало ясно, что он придерживается другой точки зрения. Он сказал, что старейшины пришли к выводу, что им не нужно менять календарь, который они использовали в течение тысяч лет. (https://www.youtube.com/watch?v=o_MKHqVsAlQ&t=35s).
Так почему же Аргуэльес изменил священный 260-дневный календарь? Календарь был модифицирован, притом, что Аргуэльес прекрасно знал о мощном влиянии, которое календари оказывают на людей. Таким образом, даже если его календарь использовал те же символы для чисел и знаков дня, Dreamspell не было священным календарем, который использовался (и все еще используется) народом майя и их дневными хранителями. Однако даже сегодня тем, кто следует календарю Dreamspell, никогда не говорят, почему они учатся другому календарю, чем старейшины Майя. Причина этого заключается в том, что календарь, который изобрел Аргуэльес, был основан на скрытой мотивации и был разработан таким образом, что его собственный день рождения (самого Хосе) и день рождения его жены Ллойдин выпадал на главные числа 11 и 22. В случае с его женой ей также был дан высоко почитаемый в преданиях Майя дневной знак Болон Ик, девять Ветров, который в древние времена был символом Кецалькоатля, Пернатого Змея, высшего божества — Творца.
Цитата из Аргуэльеса ясно объясняет, почему он дал себе и своей жене календарные родственные числа 11 и 22: «снова здесь знак возвращения небесного города Толлана, а здесь знак звездного путешественника, аватара – на этот раз со знаками призрачной обезьяны, род 11 и род 22, которые, как мы все знаем, складываются в 33. Это медитация 26, и мы входим в 33-ю гармонию. Все на самом деле настолько психоделично, что мы могли бы быть здесь, объясняя вам это, и что мы – числа, которые говорят. А вы – числа, которые слушают, и мы все вместе – числа».
Другими словами, его календарная система дала ему и его жене то, что он считал особенно могущественными главными числами, сделав их теми, кто говорит, в то время как другие были там, чтобы слушать. В явной оговорке он также однажды сказал о Кин 11 как о «том, кто обозначен как Валум Вотан (это было «духовное имя», которое он использовал)».
Очевидно, это потому, что он сам разработал свой календарь, чтобы дать ему этот номер. Кто-то, кто считал себя Мессией, мог действительно чувствовать себя вправе сделать это.
Разумно предположить, что Аргуэльес чувствовал себя как дома с символами цолкина, которые он присвоил себе в своем календаре, 11 Chuen (обезьяна). Мало того, что 11 было главным числом, но обезьяна — это центральный дневной знак, обычно рассматриваемый как человек с художественными талантами, удерживающий все вместе. С другой стороны, истинный знак Цолкин Аргуэльеса – 10 Чиччан (змея), вызвал бы подозрение у тех, кто хорошо разбирается в традиционной интерпретации календаря. Число 10, по крайней мере в ацтекской традиции, ассоциируется с Тескатлипокой, повелителем тьмы, в то время как змея считается хорошим знаком дня для шаманов, но также обычно ассоциируется с риском злоупотребления властью.
Цолкин со своими номерами и дневными знаками представлял собой два соединенных зубчатых колеса.
Поскольку Аргуэльес изменил календарь, чтобы улучшить свой собственный знак дня, эта ложь также означала, что все остальные, кто использовал эту календарную систему для вычисления своих знаков дня (или галактических сигнатур), будут иметь ложные результаты. Тем не менее, я должен оговориться, что Аргуэльес никогда не признавался в том, что создал свой календарь, основанный на их собственных днях рождения, но когда я высказал ему в личной встрече с ним с это предложение, он также не отрицал его. Очевидно, он не хотел бы, чтобы это версия происхождения его календаря стало известно, и он или кто-либо другой когда-либо давал какое-либо другое объяснение, почему он изменил календарь Майя. Это происхождение их календаря может показаться настолько странным, что в это трудно поверить, но любой, кто изучал работу Аргуэльеса, знает, что тот был одержим числами 11, 22 и 33, и не должен ничему удивляться. Если кто-то думает, что Майя Цолкин был изменен по какой-то другой причине, он должен сообщить об этом всем, а не замалчивать это дело.
Конечно, каждый имеет право использовать любой календарь, который ему нравится, скрытая повестка дня или нет. Тем не менее, существует серьезная проблема целостности, когда кто-то называет календарь Dreamspell «майя», поскольку Майя никогда не использовали его. На самом деле существует только один законный и истинный 260-дневный календарь цолкина, и это не Dreamspell. Те, кто называют заклинание сновидений «Майя» или говорят, что «есть два календаря майя», таким образом, присваивают древнюю культурную традицию таким образом, что вы не подумали бы, что это правильно для тех, кто чтит традиции коренных народов. С точки зрения человечества в целом, благодаря своей деятельности последователи Dreamspell часто также блокировали очень важную часть человеческого наследия от проникновения в их страны: календарь Майя.
Ущерб и путаница, вызванные календарем Аргуэльеса, на мой взгляд, таким образом, очень велики и разыгрываются на нескольких разных уровнях. Во-первых, поскольку Dreamspell основано на собственном дне рождения Аргуэльеса, это действительно календарь, основанный на эго. Это означает не только то, что все те, кто следовал ему без ведома для себя, поклоняются его личности (скорее божественному источнику календаря), и это особенно важно, поскольку это скрытая мотивация. Во-вторых, потому что календарь Dreamspell основан на эго, и те, кто следует ему, часто притягиваются к нему, потому что он повышает их собственное эго. Например, некоторые дневные знаки и галактические порталы будут восприниматься лучше, чем другие. Это не согласуется с представлениями Майя. Истинный календарь майя не делает человека чем-то отличным от того, кем он уже является. Это только говорит ему или ей, что это была за Энергия, в которой он родился.
Поскольку здесь недостаточно места, чтобы пройти через все, что не относится к майя о календаре Dreamspell, я отсылаю читателя к более подробной статье: https://calleman.com/2014/12/11/thirteen-moondreamspell-calendar в нем также обсуждается происхождение так называемой 28-дневной «Луны» и «дня вне времени» 25 июля. Проблема не только в том, что неэтично узурпировать календарь, используемый индецами Майя. Кроме того, благодаря успеху, который имело Dreamspell (уже не так много, и я бы сказал, что в Соединенных Штатах оно почти полностью исчезло), оно заблокировало понимание эволюции мира, которое может дать только истинный календарь. Тем не менее, эту тему мне придется оставить для другой статьи.
Хочу с вами поделиться одним изображением: я недавно случайно встретил редко фигурирующее изображение Оперенного Змея — Кецалькоатля из Ватиканского этнологического музея Анима Мунди.
Это монолит из красного камня, высотой полметра, вырезанный из монолитного красноватого камня в постклассическую эпоху (1350-1521 гг), после падения толтекской империи, когда в их города вошли завоеватели — чичимеки а затем мешики (ацтеки).
Этот монумент изображает бога Кецалькоатля “ «Пернатого Змея», в его животной форме. Художник изобразил характерные части тела рептилии с большим реализмом: голову с маленькими круглыми глазами и расширенными ноздрями, рот с раздвоенным языком, хвост с трещоткой, видимой на конце (иногда змеиный аспект Кецалькоатля изображали как гремучую змею). Рельефные перья, покрывающие тело змеи, идентифицируют ее как «Пернатую Змея» Кецалькоатля.
Кецалькоатль был божеством, уже присутствовавшим среди основных фигур мезоамериканской культуры до появления мексиканской культуры (более известной в западной историографии как Ацтекская). Действительно, уже в классический период (250-900 гг. н. э.) имелись свидетельства его присутствия в Теотиуакане, главном городе Мексиканского Центрального плато, а также у ольмеков в Чьяпасе и у сапотеков в Оахаке. Кецалькоатль был одним из самых важных богов пантеона. Он считался одним из творящих существ и создал людей пятой эры, был изобретателем сельского хозяйства и ремесла, а также был связан с кастой жрецов и религиозными церемониями. Его преобладающая внешность изображала цивилизующего героя и носителя политической власти тольтекской цивилизации.
В мексиканских мифах Кецалькоатль противопоставляется мифическому антагонисту, Тескатлипоке, «Дымящемуся Зеркалу», ночному Богу протеической формы, представляющему его дуалистический двойник. Тескалипока представляется нам богом-покровителем «древних видящих», заинтересованных во власти над людьми и в человеческих жертвоприношениях.
Кетцалькоатль также проявлялся в других формах, таких как Эхекатль, бог ветра, и Тлауицкатлпантекутли, Владыка Дома Зари: Венера.
На этой картинке Кецалькоатль изображен свернувшимся кольцами в узел. Змеи так делают когда создают защитное пространство, вынашивая яйца, а также это положение тела указывает на самопогруженность, состояние дремоты, покоя или сновидения.
Как описывал Дон Хуан, у древних видящих было огромное чувство важности:
«У них не оказалось никакой защиты против захватчиков, несмотря на их полную уверенность в том, что они неуязвимы»
«Огонь изнутри»
Генерация новых видящих осознала эти ошибки.
Они прекратили называть себя «колдунами». И начали определять себя как «воинов, которые видят».
Они удалились из публичного пространства и начали новую жизнь, подвергнув глубокому переосмыслению свои практики. Хотя некоторые из них продолжали гадать, лечить, будучи прорицателями и рассказчиками мифов, они, кроме того, влились в общество в качестве врачей, художников, учителей, купцов и священников. Вместо того чтобы заставлять учеников применять магические техники, они приводили своих учеников к убеждению в нереализованных возможностях человека
Новые видящие работали над тем, чтобы избавиться от необходимости иметь власть над другими, и выбрали легкость самоосознания.
В течение этого времени перемен нагвали и ученики магов жили в изоляции, оттачивая свои навыки.
К концу года шестнадцатого века сформировались новые ветви видящих. Новые видящие включали в себя 14 человек нагвалей и примерно 126 видящих.
До нагваля Себастиана сменилось 6 нагвалей с разной численностью когорты. А после были следующие:
Что отличает Себастиана от предыдущих нагвалей – это встреча, которая состоялась в начале 18 века между ним и древним видящим.
Хуан передает эту историю так:
В то время Себастьян служил пономарем в соборе. И в один прекрасный день он встретил индейца средних лет у дверей церкви, который попросил его поделиться энергией. Поначалу Себастьянбыл ошарашен, но позже ушел с этим индейцем в горы, где и провел несколько дней. Когда же он вернулся, он не только получил из первых рук отчет о том, насколько странными были старые видящие, но и обладал детальным знанием их техник.
Себастьян назвал этого человека Арендатором, ибо они заключили соглашение, по которому ему давали энергетическое пристанище за «арендную плату» в виде знания если так выразиться.
С тех пор более чем 200 лет все нагвали встречаются с Арендатором и решают обменивать энергию на дары силы.
Нагваль Лухань получил возможность перемещать своё восприятие в пятьдесят различных позиций.
Нагваль Хулиан получил врата силы, которые позволяли ему выглядеть молодым или старым по своей воле, если только он пожелает.
Нагваль Дон Хуан отказался от дара и ничего не получил.
Нагваль Карлос Кастненда и жеещина-нагваль Кэрол Тиггс получили перемещать свое восприятие в будущее и сновидеть себя и других вперед.
Такие взаимодействия – добавляют необъятности нашей линии, поскольку наша нить обладает симбиотическими отношениями с древними видящими. Наши видящие могут достичь древнее знание глубже и привнести эти учения в настоящее, обновленное для нашего современного времени.
Самым главным знанием, которое принес арендатор последних восьми нагвалей, было различение между «я-эго» и «светящимся я», что не имело никакого отношения к старым видящим.
Карлос был в восторге, слушая историю, которую нагваль Хулиан рассказал Хуану, историю о смерти, которая меньше всего отделяла древних видящих от новых.
(Это из книги «Искусство сновидений»).
Когда полководцы-завоеватели древнего Рима возвращались домой победно и триумфально, в их честь устраивались парады с демонстрациями трофеев, которые они захватили, и побежденных пленников, которых они поработили.
Завоеватели шествовали верхом на своих конях, а с ними всегда ездили боевые колесницы. С ними ездил раб, чья работа заключалась в том, чтобы шептать в их уши, что их слава и почет временны.
Если же мы победители, то в любом случае нам некому шептать, что наши победы закончатся. Однако у видящих есть преимущество. Так как всё, что жило умирает, то у них есть кое-кто, кто шепчет им, что всё эфемерно. Тот, кто им шепчет – это смерть, безупречный советчик, единственный, кто никогда не солжет.
Таким образом, новые видящие намеревались исправить то, что вызвало гибель древних видящих.
Вместо использования растений силы, они сосредоточились на сдвигах собственного восприятия с помощью дисциплинированных техник выслеживания себя, сновидения и намерения.
Они воскрешали магические пассы, переводя их из повышенного состояния сознания в нормальное, предоставляя каждому доказательство того, что изменения восприятия реальны.
Они подчеркивали необходимость перепросмотра или обзора жизни, чтобы выследить свое эго, выявить его причуды и паттерны и выбрать другие способы поведения вместо прежних.
Они сосредоточились на сновидении сдвига восприятия от «эго-самости» к «светящемуся я», что привело к экстраординарным восприятиям в обоих состояниях, и днем, и ночью.
Совокупным эффектом этих практик было ли осознание силы куда более обширной, чем они сами, называемой намерением.
Когда ученик мог бы отбросить свое эго в сторону, тогда он был способен к управлению и контролю над силой намерения для удовлетворения не эгоистичных потребностей.
Это наша сегодняшняя линия. Это Тенсегрити. Это дар Карлоса Кастанеды человечеству.
Как и Себастиан, Карлос оставил нестираемый след на нашей линии.
Карлос не был четырехчастным нагвалем. Вместо четырёх энергетических отсеков, как это было обычно до него, у него было их было три.
Дон Хуан истолковал это так, что Карлос — последний нагваль.
Карлос принял это близко к сердцу, не желая покидать этот мир без распространения этого великого учения, и поэтому он и его коллеги Кэрол Тигс, Тайша Абеляр и Флоринда Доннер-Грау собрали вместе то, чему их учили индивидуально, и сделали это достоянием общественности.
Больше не будет этих маленьких воинских отрядов, возглавляемых одним нагвалем. Вместо этого имеет место широкое распространение инструментов, так, чтобы каждый имел бы все необходимое, чтобы привести себя к тому, чтобы стать своим собственным нагвалем.
Ни один нагваль не покинет больше этот мир в компании последователей- воинов.
Карлос ушел в одиночку, оставив нам план действий, чтобы сделать то же самое.
Стать частью этой линии — теперь полностью зависит от каждого из нас.
Нам не нужно ждать приглашения, мы приглашаем самих себя, потому что теперь у нас есть инструменты, привилегия быть нашим собственным нагвалем, направляющим нашу собственную жизнь. И в самом конце, вполне возможно, что мы тоже взлетим, как луч света навстречу вечности к сверкающей вершине мифа о Кецалькоатле, как это делали другие видящие.
Название планеты Венеры – Тлауицкальпантекутли (Tlahuizcalpantecutli) означает на языке науатль «Владыка Дома Рассвета», и это слово состоит из 7 слогов (эквивалентно современному значению примерно так: «Господь Бог Всемогущий в небесах»).
«Tla (h) uizcalli» означает «рассвет / свет зари», «calli» означает «дом», «Tla (h) uizcalpan» означает «в / с рассвета», «Tecuhtli» означает «Владыка». Как обычно, с классическими названиями на науатль, существует множество вариаций значения: антрополог Сальвадор Матос Хигера переводит это имя как Повелитель Рассвета, Повелитель Дома Рассвета, Повелитель Дома Света, Повелитель Розового Дома, Правитель Рассвета, Повелитель утреннего света и т.д …
Толтеки и вслед за ними ацтеки прочно придерживались идеи парности, полярности сил. У каждой силы есть противодействие, его отражение.
Тлауицкальпантекутли был двойным / двойственным божеством: Утренняя Звезда представляла КецальКоатля (Quetzalcóatl), а Вечерняя Звезда – Шолотля (Xólotl, о нем мы расскажем отдельно).
Венеру почитали по всему мезоамериканскому региону на протяжении веков, еще задолго до ацтеков, он представляет собой яркое светило, которая появляется с собственным уникальным блеском очень рано утром на восточном небе и вечером на западном, а днем и ночью путешествует невидимо, во свете и во тьме.
Шолотль
Венера очень похожа на Землю по размерам и массе — и поэтому ее иногда называют сестрой нашей планеты. Обычно это третье самое яркое тело на небе после солнца и луны. Древние мексиканцы, будучи опытными астрономами, могли точно предсказать, в какие дни и в какое время звезда появится и исчезнет. Мало того, что они были хорошо осведомлены о его 584-дневном цикле вокруг Солнца, они даже знали, что его точный цикл на самом деле составляет 583 дня, 22 часа, 6 минут и 40 секунд — и они учитывали разницу в своих расчетах каждые 88 лет!
Удивительным в Венере является и другой факт — она вращается в направлении, обратном всем остальным планетам. Есть космическая теория, что Луна раньше была спутником Венеры и была захвачена (или «подарена» Венерой — Земле).
Древние звездочеты точно рассчитали, что орбиты Земли (около 365 дней), Луны (около 260 дней) и Венеры (около 584 дней) собираются вместе только один раз каждые 104 года (два ацтекских цикла по 52 года). Их знание времени и его циклов было действительно ошеломляющим. Кстати, слово звездочет было синонимом слова «волшебник» или «знающий человек»: на языке науатль их называли тоналпуке, или «читатели (буквально «счетчики») дневных знаков», и тлапуке, или «прорицатели» (буквально «счетчики чего-то»). Эти «читатели дней и судеб» принадлежали к группе людей, которые были абсолютно необходимы для функционирования ацтекской жизни и, конечно же, для мира, как они его понимали. Это были люди, знавшие больше обычного человека, имевшие доступ к дополнительным знаниям и даже создавшие эти знания. Используя свое высшее понимание, эти люди были посредниками между обычными людьми и сверхъестественным миром в вопросах как малых, так и важных.
Наблюдатель звезд
На протяжении всей Мезоамерики всегда считалось, что лучи Венеры, восходящие непосредственно перед солнцем — чьё ежедневное перерождение было «объявлено» Утренней Звездой — были смертельно опасными и чрезвычайно мощными. Эти лучи шли прямо из духовного мира «… и несли с собой удивительную силу, связанную с этим царством». Во многих кодексах Венера изображена как один из самых безжалостный из богов в небе, где космические битвы — наиболее очевидное явление между днем и ночью — ведутся ежедневно. В Кодексе Коспи можно видеть Утреннюю Звезду (в четвертом из 5 периодов цикла Венеры), которая, используя свой «атлаль» (копьеметалку), бросает дротик или мощный луч света на (довольно маленькое) солнце, сидящее на «икпалли» (королевская циновка или трон).
Это напоминает часть ацтекской легенды о создании Пятого Солнца: изначально солнце и луна неподвижны в небе. Тонатиу (бог солнца) требует послушания и жертвы от других богов, прежде чем он двинется. Разъяренный этим высокомерием, бог утренней звезды, известный как Тлауицкальпантекутли, Повелитель Зари, стреляет дротиком в солнце. Однако дротик не попадает в цель, и солнце отбрасывает его назад в утреннюю звезду, пронзая Тлауицкалпантекутли голову. В этот момент Владыка Рассвета превращается в бога камня и холода, Ицтлаколиуки, и по этой причине во время рассвета всегда холодно… .
Во второй части цикла Венеры согласно Кодексу Коспи появляется в маске черепа, только на этот раз только белой – и швыряет дротики в Чалчиутлик (Chalchiuhtlicue, богиня воды). Обратите внимание, как дротик пронзает сердце богини. Та же самая сцена показана в другой сцене Кодекса Борджиа, в Ватикане, Чалчиутлик слева и Тлауицкальпантекутли справа. Обратите внимание на последовательность дневных знаков вокруг сцены — 13, все со знаком cóatl (змея); цифры идут (сверху слева): 11, 4, 10, 3, 9, 2, 8, 1, 7, 13, 6, 12, 5.
Это крошечная часть нескольких сложных астрономических таблиц, показанных в виде ряда кодификаций группы Борджиа, предсказывающих циклы Венеры в течение 104 лет.
5 периодов Венеры всегда показаны с 13 днями, связанными с каждым; 13 x 5 = 65 и 65 x 4 = 260 — количество дней в древнейшем и священном календаре Мезоамерики. Когда вы открываете длинный священный календарь на 260 дней в Кодексе Коспи, вы найдете 5 строк по 13 дней на каждой двойной странице. Каждая четверть 65 дней была связана с направлением стороны света — Югом, Востоком, Севером и Западом.
В Кодексе Борджиа его часто изображают с 5 белыми кольцами или дисками, расположенными вокруг его лба, носа, щек и подбородка — они, вероятно, представляют 5 знаков, связанных с календарным циклом Венеры (Аллигатор, Змея, Вода, Тростник и Движение).
Будучи представителем Кецалькоатля, Тлауицкалпантекутли был братом Тескатлипоки и Уицилопочтли и был тесно связан с группой богов-творцов. Связанный с Западом, его дух-компаньон был белым колибри, а белый цвет всегда фигурировал в каком-то аспекте его «маскировки» — обычно в набедренной повязке.
Его волосы, с другой стороны, были окрашены в желтый цвет, его тело часто было серо-черным, а на руках и ногах часто были характерные красно-белые полосы («уауантин») жертв воинов. Действительно, символы войны, такие как дротики / копья и щиты, никогда не были далеко от него в кодексах — вы можете увидеть великий ацтекский символ войны «атль тлачинолли» (вода и сожженная земля) вокруг него в Кодексе Бурбоника. Обратите внимание на дротики, протекающие через поток воды! И обратите внимание на то, как пояс обожженной земли тянется из-под бога в божественный трон, на вершине которого находится серия символов жертвоприношения войны — мягкие пуховые перья, «орлиная чаша», содержащая человеческие сердца, кость, колючка кактуса и соломинка для питья крови…
Посмотрите, как ацтекские писцы обозначали фигуру бога или богини.
Ключи к рисунку 11:
aztaxelli = ацташелли головной убор с раздвоенными перьями цапли
cuezalhuitóncatl = кецальуитонкаль корона с перьями
chalchiuhnacochtli = чалчиунакочтли маска для носа / лица [типично для Quetzalcóatl]
tezcacuitlapilli = тецкакуитлапилли зеркало с перьями на хвосте
cózcatl = коцкатль ожерелье
anáhuatl = анауатль (морская) ракушка из кожи, с поясом в красном цвете , перевязанная красным шелком = белая набедренная повязка
iztac cactli = ицкак катли белые сандалии
Ключи к картинке 12:
atl = атль вода
tlepapálotl = тлепапалотль «огненная бабочка»
huitztli = уитцтли шип [связан с клювом колибри]
ómitl = омитль кости
yólotl = йолотль сердце
cuauhxicalli = куаушикалли «чаша орла»
teoicpalli = теоикпалли циновка/сиденье бога
tlachinolli = тлачинолли «выжженная земля»
Некоторые полагают, что эта восхитительная скульптура в Музее антропологии Халапы, Веракрус, изображает семью божеств, представляющих солнце, луну и Венеру:
Венера также являлась наиболее приоритетным астрономическим объектом и для майянских астрономов. Её календарь можно обнаружить на листах 24 — 29 в Дрезденского кодекса. Они называли планету Нох Эк — «Великая звезда», или Шуш Эк — «Звезда Осы».
Изображение Венеры внизу в виде воина
В древней Месопотамии, кстати, словом «Астар», обозначали планету Венеру в одном из двух аспектов, передаваемых, соответственно, как «Ас̱тар» (утренняя звезда, мужской аспект) и «Астарта» (вечерняя звезда, женский аспект). И Венера, соответственно представляла центральную и всесильную богиню Астарту/Иштар/Инанну. Вавилонские жрецы использовали для нее эпитет Нин-дар-анна, «госпожа небес», «светлая Царица Неба».
Маги и жрецы Месопотамии считали, что Венера с Луной и Солнцем, составляют триаду. Вавилонские астрономы внимательно наблюдали за Венерой, а в поздний период (1500—1000 годы до н. э.) даже пытались использовать величину периодов её исчезновений и появлений для астрологических предсказаний.
Обратите внимание на восьмиконечную звезду — это Венера
Бернардино де Саагун. Выдержки из «Всеобщей история событий в Новой Испании».
Книга десятая. Глава 29 В этой главе 29 речь идет обо всех народностях, которые приходили в эту землю, чтобы заселить её В этом параграфе речь идёт о толанцах (tulanosj, о тольтеках, первопоселенцах этой земли, которые были подобны троянцам
В первую очередь тольтеки [tultecas], которых на романском языке(то есть, по-испански — прим. переводчика) можно назвать «совершенные ремесленники» [oficiales primos], согласно тому, что рассказывают, были первыми, пришедшими в эти места, называемые землями Мешико или землями чичимеков. И сначала они прожили многие годы в селении Толанцинко [Tulantzinco] (современный город Тулансинго-де-Браво [Tulancingo de Bravo] в мексиканском штате Идальго — прим. переводчика), в свидетельство чего оставили там множество древностей, и один «ку», который называют по-индейски уапалькалли [uapalcalli]», каковой находится там до настоящего времени, и так как он сложен из камней и глыб, простоял столько времени. И оттуда они направились заселить берег одной реки у селения Шикокотитлан [Xicocotitlan], который сегодня имеет название Толла [Tolla]; и о том, что они вместе обитали и жили там многие годы имеются в качестве признаков многие творения [ obras ], которые они там создали, среди которых они оставили одно творение, которое находится там, и сегодня ещё его видно, хотя его и не закончили, которое называют коатлакецалли [coatlaquetzalli], что представляет собой некие столбы в форме змеи, имеющие голову на земле в качестве основания, а её хвост и погремушки находятся вверху.
Они оставили также некую гору или холм, которую упомянутые тольтеки начали возводить и не закончили, и древние строения своих домов, и известковый раствор на них виден до настоящего времени. И находят также в настоящее время их вещи, искусно сделанные, а именно: куски горшков и глиняных изделий, и сосуды, и чаши, и горшки, и извлекают из-под земли драгоценности и самоцветы, изумруды и отличную бирюзу.
«Уапалькалько» в Толлансинко
Эти упомянутые тольтеки все называли себя чичимеками, и не имели другого особого имени, кроме того, какое получили за тщательность и совершенство в работах, кои исполняли, отчего назывались «тольтеки», что тоже самое, как если бы говорили «тщательные и искусные мастера», как сегодня о фламандцах. И справедливости ради |следует сказать|, что так как они были тщательны и искусны относительно всего, что попадало им в руки, всё было очень хорошим, достопримечательным и красивым, как их дома, каковые они строили очень достопримечательными, внутри весьма украшенные определенного сорта ярко-зелеными самоцветами в качестве штукатурки, а другие, которые не были так украшены, имели прекрасно отполированную штукатурку, какую только можно было видеть, а камни, из которых они были сделаны, так хорошо обработаны и прикреплены, что казались мозаикой. И по справедливости они назывались домами старательных и искусных мастеров, так как имели такую привлекательность от старательности и труда.
У них был также храм их жреца, называвшегося Кецалькоатлем [Quetzalcoatl], гораздо более красивый и драгоценный, чем их собственные дома. И он имел четыре чертога: один располагался к востоку и был из золота, и его называли Золотым чертогом или домом, потому что вместо штукатурки он имел золотые пластинки, весьма мастерски вставленные; а другой чертог располагался к западу, и его называли Чертогом изумрудов и бирюзы, потому что внутри он имел великолепные украшения изо всякого рода самоцветов, как мозаика, вызывавшие большое восхищение; и еще один чертог располагался на полуденной стороне, который называли южным, и он был из разнообразных морских раковин, а вместо штукатурки имел серебро, а раковины, из которых были сделаны стены, были так тщательно вставлены, что между ними не было заметно просвета; и четвертый чертог был на севере, и этот чертог был из красного камня, и яшмы, и раковин, очень нарядный (Отделка чертогов связана с цветовой символикой сторон света у науа: восток — жёлтый, юг — белый, запад — синий, север — красный — Прим. переводчика).
И также имелся другой дом, работа из перьев, в котором внутри вместо штукатурки были перья. И имел четыре других чертога: и один находился к востоку, и там были богатые перья желтого цвета, которые были вместо штукатурки, и там был всякий род тончайших желтых перьев; а другой чертог, находившийся к западу, назывался Чертогом плюмажей, и он имел вместо штукатурки всякое роскошнейшее перо, называемое шиутототлъ [xiuhtototl], перо птицы чистейшего лазурного цвета, и все оно было очень тщательно вставлено и прикреплено к плащам и сетям на стенах, подобно коврам, из-за чего его называли кецалькалли [quetzalcalli], что означает «Чертог ценных перьев»; и другой чертог, который располагался на юге и его называли Домом белого пера, потому что внутри он весь был из белых перьев, на манер плюмажей [penachos], и имел всякий род белых перьев; и другой чертог, который располагался к северу, и его называли Чертогом алого пера, от всякого рода птиц с драгоценным оперением, покрывавшего его внутри. И кроме этих упомянутых домов они построили многие другие, очень достопримечательные и больших достоинств.
Дом или молельня упомянутого Кецалькоатля находился посреди большой реки, протекавшей там через селение Толла, и там упомянутый Кецалькоатль имел свою купальню, и её называли чалъчиуапан [chalchiuhapan] («Жадеитовая купальня» — прим. переводчика). Там были многочисленные дома, построенные под землей, где остались многие вещи, спрятанные упомянутыми тольтеками, и не только в селении Толлан и Шикокотитлан находят творения столь достопримечательные и искусные, которые они создали, как старинные сооружения, так и другие вещи, и т.д., но во всех частях Новой Испании, где встречаются их творения, как горшки, так и осколки глиняных черепков всякого назначения, и детские игрушки, и украшения, и многие другие сделанные ими вещи, и причина этого в том, что почти повсеместно рассеялись упомянутые тольтеки.
Те, кто были амантеками [amantecas], то есть теми, кто изготовлял изделия из перьев, были очень изобретательными и совершенными в том, что делали, и настолько, что это они были создателями искусства изготовлять изделия из перьев, потому что делали круглые щиты из перьев и другие отличительные знаки, называвшиеся апанекайотлъ [apanecayotl], и все прочее, что в старину использовалось, было их изобретением, выполненным так, что вызывает изумление и с великим искусством, из ценных перьев. И чтобы сделать их красивыми, прежде чем они появлялись на свет, их размечали и примеряли, и, наконец, изготовляли их со всей изобретательностью и совершенством.
Имели также огромнейший опыт и знания упомянутые тольтеки, которые были знакомы и знали качества и достоинства трав, так что разбирались, какие были полезными, а какие ядовитыми и смертоносными, и те, которые были простыми. И вследствие огромного опыта, который они имели о них, оставили отмеченными и известными те, которые и сегодня используются для лечения, потому что также были целителями, и особенно первенствующие в этом искусстве, которых звали Ошомоко [Охоmосо], Сипактональ [Cipactonal], Тлальтетекуин [Tlaltetecuin], Шочикаоака [Xochicaoaca], каковые были такими великими знатоками трав, что они были первыми изобретателями врачевания и даже первыми врачами-травниками. И они же, вследствие своих великих познаний, нашли и открыли драгоценные камни и первыми использовали их, как например изумруды, и тонкую бирюзу, и тонкий лазоревый камень, и всякий род самоцветов.
И были столь велики познания, которые они имели о камнях, что, хотя бы те были внутри какого-нибудь большого камня и под землей, своей природной сообразительностью и философией его находили, и знали, где их следует находить, следующим образом: вставали очень рано утром и поднимались на высокое место, повернув лицо в сторону восхода Солнца, и когда оно восходило, с величайшим старанием смотрели и наблюдали за разными местами, чтобы увидеть, где и в каком месте под землей находился или имелся драгоценный камень. И искали его главным образом в том месте, где земля была мокрой или влажной, и, когда заканчивался восход Солнца, а особенно когда он начинался, курился легкий дымок, почти как одна струйка тонкого дыма, поднимавшегося ввысь, и там находили такой драгоценный камень под землей, или внутри какого-нибудь камня, откуда, как видели, выходил такой дымок.
Именно они нашли и обнаружили месторождение драгоценных камней, которые в Мешико называются шиуитлъ [xiuitl] (Возможно, здесь ошибка писаря, так как «шиуитль» — это либо просто все виды растений либо лекарственные растения, яды. Прим. переводчика), являющихся бирюзой, которое, согласно древним, является большим холмом, находящимся в направлении селения Тепоцтлан [Teputzotlan] (Тепоцотлан, Тепостлан — селение к северо-западу от озера Тескоко), который имеет название Шиуцоне [Xiuhtzone] и после того, как их добывали, их несли промывать в одном ручье, называемом Атойак [Atoyac], И так там их очень хорошо промывали и очищали, по этой причине этот ручей назвали Шиппакойан [Xippacoyan], и в настоящее время этим именем называется само селение, которое там населено, недалеко от селения Толла.
И были столь изобретательны упомянутые тольтеки, что овладели почти всеми ремеслами, и во всех их были единственными и первыми мастерами, ибо были художниками, каменотесами, плотниками, каменщиками, штукатурами, мастерами по перу, гончарами, прядильщиками и ткачами. И также именно они, так как были многознающими, благодаря своей сообразительности открыли и научились добывать упомянутые драгоценные камни, и их качества и достоинства, и также месторождения серебра и золота, и металлов меди и свинца, и пирита [oropel natural], и олова, и других металлов, и всё это они добывали, обрабатывали, и остались признаки и память об этом, и то же самое относительно янтаря и хрусталя, и камней, называемых аметистами, и жемчужин, и всякого их рода, и всего прочего, что носили в качестве украшений, и что сегодня используют и носят как в качестве чёток, так и как украшения, а что касается некоторых из них, то их польза и употребление забыты и утрачены.
Иллюстрация из Флорентийского кодекса
И были упомянутые тольтеки так искусны в естественной астрологии [astrologla natural], что они были первыми, кто имел счёт и установил его из дней, которые имеет год, и ночей, и их часов, и различие времен года, и они ведали и знали очень хорошо те |дни|, которые были благоприятными [sanos] и те, которые были вредоносными, и они объединили их по двадцать фигур или знаков [figuras о caracteres]. И они также изобрели искусство толкования снов. И были такими сведущими и мудрыми, что познали звезды небес, и дали им имена, и знали их влияние и качества, и знали движение небес, а также звёзд. И также знали, и понимали, и говорили, что было двенадцать сфер [doze ciclos], где на наивысшей пребывал великий владыка и его жена; великого владыку называли Ометекутли [Ometecutli], что означает «дважды владыка», а его спутницу звали Омесиоатль [Omerioatll, что означает «дважды госпожа», и эти двое так назывались, чтобы обозначить, что они вдвоём владычествовали над двенадцатью небесами и над землёй, и говорили, что от того великого владыки зависело бытие [el ser] всех вещей, и что по его приказу оттуда приходят божественное вдохновение [influencia] (католический термин, означающий «милость или вдохновение, которые Бог ниспосылает — прим. переводчика) и тепло [calor] (вариант перевода — «доброта», прим. переводчика), из-за которых зарождаются мальчики и девочки в чревах матерей.
Кецалькоатль. Британский музей
И эти упомянутые тольтеки были добрыми людьми, и склонными к добродетели, ибо не лгали, и их способ говорить и приветствовать друг друга был: «господин», и «господин старший брат», и «господин младший брат», и их выражениями вместо клятвы были: «воистину», и «так и есть», и «так я узнал», и |они говорили| «да» за «да», и «нет» за «нет» (имеется ввиду, были правдивы — прим. редактора). Их едой была та же пища, что и сегодня употребляется, маис, и они сеяли и возделывали как белый, так и маис других цветов, которым питались, и торговали им и использовали его в качестве денег. И их одеждой было платье или плащ, имевшие крючки [alacranes], раскрашенные в голубое, их обувью были сандалии, также раскрашенные в голубое, и такими же были их ремни.
Итак, они были высокими, с более крупным телом, чем живущие сейчас, и так как были такими высокими, быстро бегали и передвигались, из-за чего их называли тланкуасемильуике [tlancuacemilhuique], что означает «те, кто целый день бегают без устали». Они были хорошими певцами, и когда пели или танцевали, использовали деревянные барабаны и погремушки, называемые айакачтли [ayacachtli], и они играли, и составляли, и заучивали на память достопримечательные песни.
Они были очень благочестивы и великие богомольцы [oradores]; поклонялись единственному владыке, которого считали богом, коего называли Кецалькоатль, чей жрец имел то же имя, и его тоже называли Кецалькоатль, каковой был очень благочестив и предан делам своего владыки и бога, и потому они очень чтили его между собой. И так все, что он повелевал, они делали и исполняли, и не отступали от этого, и он имел обычай многократно говорить им, что имеется единственный владыка и бог, который зовется Кецалькоатль, и что он желает только змей и бабочек, чтобы их ему жертвовали и давали во время жертвоприношений. И так как названные тольтеки во всем ему верили и подчинялись, и были не менее преданы божественным вещам, чем их жрец, и очень страшились своего бога и владыку, они были легко убеждены и склонены названным Кецалькоатлем к тому, чтобы уйти из города Толла. И так они ушли оттуда по его приказу, хотя уже обитали там долгое время и имели красиво сделанные и великолепные здания его храма и своих дворцов, построенные с выдающейся тщательностью в городе Толла, и во всех частях и местах, где они были рассеяны и поселены, и весьма укоренились там названные тольтеки, со многими богатствами, какие имели. В конце концов, они должны были уйти оттуда, оставив свои дома, свои земли, свое поселение и свои богатства, и так как не могли унести все с собой, многие оставили закопанными, и еще сейчас некоторые из них извлекают из-под земли, и некоторые не без восхищения от мастерства и работы. И так, веруя и подчиняясь тому, что названный Кецалькоатль им приказал, они повели вперед, хоть и с трудностями, своих жен, и детей, и больных, и стариков, и старух, и не было никого, кто не захотел бы ему подчиниться, ибо все изменились, когда он вышел из города Толла, чтобы идти в область, называемую Тлапаллан, где никогда не объявлялся более названный Кецалькоатль.
И эти названные тольтеки были латинянами в языке мешиков, каковые не являлись варварами, хоть и не говорили на нем так совершенно, как он сегодня употребляется, и когда разговаривали друг с другом, говорили: «господин», «господин старший брат», «господин младший брат». Были они богаты, и, будучи решительными и способными, за короткое время своим усердием приобрели богатства, о которых говорили, что их даровал им их бог и владыка Кецалькоатль, и так говорилось между ними, что тот, кто за короткое время разбогател, был сыном Кецалькоатля.
Codex Ixtlilxochitl, Танцор в костюме Кецалькоатля. Костюм и оружие характеризуют танец как спектакль в честь Кецалькоатля.
И способ стричь волосы был, согласно тому, что по их обычаю являлось красивым, чтобы они носили волосы с середины головы назад, и носили на лобной части подстриженные как под гребенку. И они своим именем назывались чичимеками, и так назывались тольтеки чичимеки [tultecas chichimecas]. И не говорится здесь большего в общих чертах об их обычаях и образе жизни тех, кто первыми прибыл заселить эту землю, называемую Мешико (Мехико, Мексика — современное название. прим. редактора).
И остается сказать еще немного об этих тольтеках, а именно: все, кто ясно говорит на языке мешиков, и кого называют науа fnaoasj, являются потомками упомянутых тольтеков, происходящими от тех, кто не смог идти и следовать за Кецалькоатлем, так как были стариками и старухами, или больными, или роженицами, или теми, кто по своей воле остался.
