Обсидиан — темное вулканическое стекло, обладающее самой острой режущей кромкой, доступной в природе. Древние мезоамериканские культуры высоко ценили свойства обсидиана, и он широко продавался по всему региону. Обсидиан использовался для создания инструментов, оружия, а после полировки — для зеркал и в качестве декоративной инкрустации во всем, от украшений до ритуальных масок.
Недвижимость и торговля
Обсидиан (химическое название: диоксид кремния) — это тип вулканического стекла, образующегося, когда горячая лава остывает и затвердевает так быстро, что кристаллы в нем не успевают образоваться. Изготовленный из различных химических составов, большая часть обсидиана основана на кремнеземе. Обсидиан обычно черный, но может иметь различные оттенки, такие как сине-черный, павлиний, красное дерево и даже гораздо более светлые, зеленоватые. Эти цветовые вариации вызваны присутствием таких минералов, как гематит, или мельчайших пузырьков газа. Он также может иметь белые вкрапления кристобалита (обсидиана в виде снежинок).
Несмотря на обилие сырья, обработанные куски обсидиана очень ценились во всех мезоамериканских культурах от ольмеков до ацтеков (также известных как мешики), и поэтому это был один из самых ранних и наиболее часто продаваемых товаров. Его особенно ценили за сверхострую режущую кромку, которую может обеспечить тщательно обработанный обсидиан, столь же острый, как лезвие любой современной бритвы (действительно, некоторые хирургические процедуры сегодня включают использование скальпелей с обсидиановыми краями). Обсидиан легко истончить, ударив по нему более твердым камнем, чтобы удалить отщепы вдоль раковистых изломов (которые кажутся раковидными). Его использование в оружии и различных инструментах побудило историка М. Е. Миллера описать обсидиан как «сталь Нового Света». Материал также ценился за гладкую текстуру и необычный темный стеклянный блеск при полировке, которого древние мезоамериканцы обычно добивались с помощью абразивного песка.
Два блока необработанного обсидиана из Гватемалы. Обсидиан высоко ценился во всей древней Мезоамерике за его режущую кромку и полированный блеск.
Как и в случае с другими востребованными в Мезоамерике материалами, такими как нефрит и бирюза, наиболее высоко ценились более необычные разновидности обсидиана. Редкий тип обсидиана оливково-зеленого цвета был получен на рудниках Сьерра-де-лас-Навахас в Пачуке, а близлежащая Тула (также известная как Толлан) стала крупным центром торговли обсидианом. Тула была столицей цивилизации тольтеков, которая процветала в центральной Мексике между 10 и серединой 12 веков. Количество обсидиановых мастерских в Туле привело к тому, что историки подсчитали, что около 40% всего населения Тулы, составляющего 30–40 000 человек, занималось обсидианом для нужд города и для торговли.
Однако мезоамериканская торговля обсидианом началась гораздо раньше, чем тольтеки, и есть свидетельства того, что обмен ею велся во втором тысячелетии до нашей эры, в период, который часто называют ранним формированием. Основные месторождения мезоамериканского обсидиана, помимо Пачуки, произошли в горной местности Халиско (западно-центральная Мексика) и в горной местности Гватемалы (Эль-Чаяль и Сан-Луис-Хилотепеке). Из этих высокогорных месторождений обсидиан транспортировался на каноэ по водным путям в более обширный регион. Торговля не всегда осуществлялась городами-государствами или элитами, ремесленники иногда сами организовывали закупку необработанного обсидиана, что можно увидеть на таких толтекских городах, как Шочикалько, который процветал между ок. 700 и ок. 900 г. н.э. С другой стороны, мы знаем, что в некоторых современных памятниках западной Мексики (долины Текилы) украшения из обсидиана контролировались правящей элитой, а в соседнем Тараско производство обсидиановых лезвий контролировалось государством. Очевидно, существовало разделение по ценности и контролю между необработанным обсидианом и готовыми изделиями, связанными с властью, такими как элитные украшения и оружие.
Использование
Обсидиан часто обрабатывался из необработанного куска в многогранную конусообразную форму, от которой можно было легко отделить несколько лезвий или осколков. В качестве передового оружия обсидиан не имел себе равных, но у него есть фатальный недостаток: его легко разбить. Теотиуакан в центральной Мексике находился на пике своего расцвета с 375 по 500 год нашей эры, и там обработанные обсидиановые лезвия использовались для различных типов оружия и инструментов, как здесь объясняет историк Д. М. Карбальо:
Солдаты Теотиуакана были вооружены дротиками с обсидиановыми наконечниками, короткими копьями, метательными с помощью атлатля или дротиометателя, обсидиановыми ножами и деревянными дубинками. В городе некоторые обсидиановые мастерские располагались в жилых комплексах, где изготавливались преимущественно утилитарные инструменты, тогда как по крайней мере одна мастерская располагалась недалеко от пирамиды Луны и специализировалась на производстве оружия (дротиков и ножей), а также церемониальных предметов типа, которые складывались в качестве освященных подношений и вывозились даже в некоторые города майя . Домашние мастерские, судя по всему, были организованы как независимая коммерческая деятельность, которой занимались большие семьи, но мастерская на территории Лунной пирамиды должна была находиться под контролем государственных чиновников, а готовое оружие могло храниться в государственных арсеналах.
Обсидиановый клинок из Теотиуакана , Мексика. Длина 10,5 дюймов (26,5 см). (Метрополитен-музей, Нью-Йорк)
В Теотиуакане были раскопаны чучела людей и животных, особенно змей, из обсидиана . Скульптуры и рельефные изображения божеств в Теотиуакане часто были инкрустированы обсидианом, обычно предназначенным для таких черт лица, как глаза, грудь и украшения. Черный цвет и обсидиан ассоциировались с ночью, смертью и подземным миром, отсюда и использование обсидиана для элементов погребальных предметов. Примером может служить обсидиановая крышка впечатляющей травертиновой урны с кремированными останками одного мужчины, которая была обнаружена у подножия Темпло Майор в Теночтитлане (ныне Мехико). Останки, возможно, принадлежали правителю ацтеков, последней великой мезоамериканской цивилизации .
Круглое обсидиановое зеркало из древней Мезоамерики. Ацтеки , 1325-1521 гг. Ширина: 10 дюймов/26 см. (Британский музей, Лондон)
Как полудрагоценный материал, полированный обсидиан использовался в украшениях элиты мезоамериканского общества. В виде бус или инкрустации его носили как ожерелья, браслеты, браслеты на ногу, кольца на пальцах, беруши, пирсинг губ, а также как элемент более крупных изделий, таких как пояса, нагрудные украшения и головные уборы. Тульские ремесленники, о мастерстве которых были легендарны поздние ацтеки, умудрялись изготавливать тонкие украшения из обсидиана, который часто облицовывали более драгоценными материалами, такими как золото или бирюза.
Ацтеки, как и все до них в этом регионе, использовали обсидиан (который они называли ицтли) для изготовления такого оружия, как лезвия ножей, наконечники стрел, лезвия копий, наконечники дротиков и топоры. Одним из видов ацтекского оружия была комбинация меча и дубинки, известная как макуауитль. Имея форму длинного деревянного весла, с обеих сторон его длины были вставлены обработанные обсидиановые лезвия. Обсидиановые лезвия, должно быть, нанесли ужасающие раны, и неудивительно, что мезоамериканские воины стремились защитить себя. Использовались круглые щиты из дерева или тростника, укрепленные кожей (чималли), а иногда и кожаные шлемы. Бронежилет (ичкауипилли) также носили и изготавливали из стеганого хлопка, который вымачивали в соленой воде, чтобы сделать одежду более жесткой и устойчивой к ударам противника. Эта броня была настолько эффективной, что даже испанские конкистадоры использовали ее в своих столкновениях с вооруженными обсидианом местными армиями.
Священные ассоциации
Полированный обсидиан использовался для создания зеркал на протяжении всей истории Мезоамерики, хотя использовались и другие материалы, такие как полированный пирит. Их часто обрамляли в деревянные рамы или внешний край из экзотических перьев и протыкали одно отверстие, чтобы через них можно было продеть шнур. Зеркала были не просто предметами, в которых можно было посмотреть на свое отражение, они вызывали особые ассоциации. Считалось, что бог ацтеков и тольтеков Тескатлипока был олицетворением полированного обсидианового зеркала; действительно, его имя на языке науатль означает «Дымящееся зеркало» (отражающие свойства дымящегося огня часто приравнивались к свойствам зеркала). Тескатлипока был богом-творцом и носителем добра и зла. Поскольку он олицетворял двойственность изменения через конфликт, зеркало с его реальной и отраженной поверхностью было для него вполне подходящей эмблемой. Точно так же всевидящая вездесущность бога была хорошо представлена всевидящим зеркалом, ищущим истину. Считалось, что бог считал человечество лишь отражением в своем зеркале, напоминанием о его смертности. Считалось, что бог мог использовать свое двустороннее зеркало, чтобы не только предсказывать будущее, но и «раскрывать истинную природу вещей, включая душу» (Карбальо, 179). Интересно отметить, что примеры сохранившихся обсидиановых зеркал часто полировался с обеих сторон, возможно, в имитацию особого зеркала Тескатлипоки. Изображения Тескатлипоки в искусстве часто изображают бога с обсидиановым зеркалом на затылке или с одним на каждом из его висков, а иногда и с другим в качестве замены вместо одной из его ног.
Обсидиановые инструменты играли важную роль в некоторых мезоамериканских ритуалах, таких как кровопускание. Кровопускание было формой мягкого самопожертвования и было имитацией жертвы, которую боги принесли, чтобы создать человечество. Обсидиановые инструменты для кровопускания часто хоронили в гробницах рядом с умершими, как мужчинами, так и женщинами.
Обсидиан появляется в системах письменности. Например, город Ицтейокан был представлен сочетанием дороги, камня и лезвия из черного обсидиана. Кусочки обсидиана также использовались в качестве материала для написания или вырезания богов, символов и узоров. На нескольких фрагментах, раскопанных из-под стелы в Майя -Тикаль в Гватемале, были вырезаны изображения конкретных богов. Захоронение вырезанных частей обсидиана под стелами не является уникальным для Тикаля и было практикой, проводившейся по всей центральной территории майя.
Майя Какчикель общались со священным камнем из обсидиана, который, возможно, считался оракулом, и который они называли Чай Абах. Историк М. Миллер предполагает, что Чай-Абах вполне мог быть полированным зеркалом. (Некоторые историки считают, что название этого камня переводится как «Камень, который говорит»). Шаманы также использовали зеркала – либо в форме чаш с водой, либо из полированного материала, такого как обсидиан – чтобы заглядывать в прошлое и будущее и общаться с мертвыми. Во многих мезоамериканских культурах считалось, что зеркало – поскольку в него можно было смотреть, но не сквозь него – каким-то образом было точкой доступа в другой, духовный мир. Точно так же, как боги смотрели на человечество через отражения в зеркале, так и одаренные люди и, особенно, общественные лидеры могли видеть отражение богов в зеркале и таким образом получать подсказки относительно того, что они планировали на будущее.
Способность обсидианового зеркала предсказывать будущее является частью легенды о последнем истинном правителе ацтеков Мотекусоме II (он же Монтесума , годы правления 1502-1520). Однажды местные рыбаки наткнулись на необычную птицу, похожую на журавля, но с зеркалом на голове. Странность была должным образом представлена Мотекусоме , и когда он посмотрел в зеркало, то с удивлением увидел всего на мгновение звездное ночное небо, а затем нескольких воинов верхом на оленях. Представляли ли эти воины испанских конкистадоров верхом на лошадях (животное, тогда неизвестное мезоамериканцам) или какое-то другое будущее событие, или же это видение действительно произошло вообще или является примером истории, написанной после этого события, мы не можем знать, но это так, на по крайней мере, раскрыть возможности, которые мезоамериканцы были готовы придать полированному обсидиану. Зеркала, обсидиановые или другие, считались такими ценными и значимыми предметами, что их носили как своего рода украшения или символ статуса, особенно правители, и это может объяснить, почему рыбаки так стремились подарить Мотекусому свою «зеркальную птицу».
Похоже, что привлекательность обработанного обсидиана пересекала культуры и привлекала и иностранных правителей, поскольку Филипп II Испанский (годы правления 1556-1598), как говорили, владел несколькими обсидиановыми зеркалами мезоамериканского производства. Почтение, оказываемое обсидиановым зеркалам, было трудно искоренить испанским священникам в Новой Испании (так этот регион стал известен), что, возможно, объясняет, почему они терпели частое добавление обращенными мексиканцами обсидианового зеркала к атриальным крестам («предсердный» – это название, данное в мексиканских колониальных монастырских постройках, типу большого креста, сделанного нищими монахами в атриумах церквей, символически указывающего на центр городов) в колониальных церквях и вокруг них, некоторые из которых до сих пор стоят, а их обсидиановые зеркала все еще на месте.
автор: Марк Картрайт
Эти каменные фигурки интересны тем, что на них представлен не просто одиночный воин/видящий/маг/шаман, а целое собрание, группа сновидцев, собравшихся вокруг своего лидера и нагваля.
Изображение собрания воинов-магов обнаружено в подношении (пожертвовании) на месте древнего ольмекского поселения Ла Вента и представляет собой набор из 16 статуэток и 6 миниатюрных стел. Они были закопаны с восточной стороны дворца, что, вероятно, также символизировало собой возрождение к новой жизни или нарастание, восхождение, рост. Ученые относятся относят эти фигурки к культуре ольмеков, населявших юго-западное побережье современной Мексики около 800-600 гг. до н. э. Святилища ольмеков в ту эпоху были наиболее активными центрами шаманских магических практик в Мезоамерике наряду с сапотеками и местами вроде Куикуилко.
На первый взгляд все персонажи кажутся похожими, но, если внимательно присмотреться к ним показывает, что двух одинаковых нет. Фактически, это собрание шестнадцати разных людей в пространстве, окаймленном копиями стел с письменами и рисунками с одной стороны. Надо отметить, что письмена ольмеков до сих пор нерасшифрованы.
Как и все изображения магов, воинов и шаманов у ольмеков, все персонажи на этой площадке имеют черты ягуара (кошачий рот), что подчеркивает их обладание внутренней силой. Ягуар был символом власти и силы, внутренней и внешней, на земле, в воде и в воздухе, поскольку мог охотиться в воде, на земле и высоко прыгать среди ветвей деревьев. Также все изображенные имеют вытянутые деформированные черепа. Операции по намеренному изменению формы черепа были довольно опасными для жизни ребенка, поскольку легко могли закончиться смертью. Тем не менее, в древних доинкских культурах Южной Америки и в ряде майянских (по-видимому, имевших контакты с древними южноамериканскими культурами) и частично ольмекских культурах присутствовала практика деформации черепа младенцев, которым в их жизни предстояла духовная и шаманская практика. По всей видимости, изменение формы мозга могло влиять на восприятие мира и помогало зафиксировать точку сборки в измененном положении.
Из шестнадцати фигур тринадцать выполнены из змеевика, две фигуры из нефрита и одна из гранита. Выбранные цвета — зеленый, серый или черноватый. Фигура из гранита занимает особое положение, представляя, по всей видимости, лидера, нагваля этой группы.
Энергия этих людей очень отличается от энергии современных людей, если в них «вслушаться» — можно ощутить напряженную вибрацию. Она, кстати, не является «доброжелательной» или нейтральной, как энергия современных или новых видящих, они очевидно довольно злы, мрачны и конкретны. Их мышление непредставимо для современного человека, а их намерения не имеют очень мало общего с тем, что нам известно. Вся эта группа, по ощущениям представляет собой собрание сновидцев, обладающих доступом к невероятной силе. Судя по тому, в каких позах они были захоронены, в порядке того, как они были расставлены, тоже кроется определенный смысл. Лидер или «маэстро» стоит спиной к шести стелам.
Надо отметить, что эти фигурки в зависимости от музея, где они экспонируются (а их время от времени вывозят на выставки в Европу из музея Халапы в Веракрус), расставляют по-разному, в зависимости от концепции организаторов выставки. Точного расположения фигур мы не знаем, тем не менее, понятно, что фигурка из гранита является центром происходящего действа – к ней обращены лицом большинство других фигур. Слева расположено восемь фигур в радиальном порядке лицом к центральной фигуре. Справа – семь фигур, по-видимому, в змеевидном порядке. Человек, стоящий непосредственно перед нагвалем боком к нему, повернут к нему в одних экспозициях – левым боком, в других вариантах правым. Похоже, что он выполняет роль своего рода «соединительного клапана» в группе.
Интересный вопрос по поводу того, что означают эти шесть стел. Варианты того, чем они могут быть: либо порталы в миры сновидения, либо сами эти миры, представленные в символической форме. Они также могут быть обозначением неорганических союзников этой шаманской группы.
Вот что пишет по этому поводу Каролин Тейт их Техасского Технического Университета в работе «Позиция шамана: интеграция тела и духа. Космос в скульптуре ольмеков»
«Я предполагаю, что эта работа представляет собой собрание духовных искателей в состоянии транса. Их тела, выровненные по космической оси, наслаждаются стабильностью своей «позы горы», в то время как их духи входят в сказочную ясность и всеведение Потустороннего Мира, пролетая через портал, изображенный на расколотых кельтах, освещенный их факелами духовного огня. Дисциплина стояния в этой позе позволяет человеку черпать энергию из земли вверх к голове. Стоящие фигуры возвышаются над морем Подземного/Потустороннего мира на восточной стороне символически затонувшего церемониального двора. Подобно солнцу перед рассветом, они находятся прямо под поверхностью земли на востоке. Возможно, их задачей было собрать силы, чтобы поднять солнце над горизонтом и продвинуть его по небу, что, как утверждали некоторые короли майя, было обязанностью»
Еще одна неновая, но красивая история-сновидение от Исследователя. На этот раз про толтеков и Атлантов. Читайте и наслаждайтесь.
Толтекская Тула находится в центральной Мексике, в штате Идальго. Несколько часов на автобусе на запад от Мехико. Для тех, кто интересуется наследием мексиканских видящих, Тула интересна тем, что именно в этом месте зародилась культурная традиция Новых видящих. Все магические линии Новых видящих начались и возникли во времена расцвета Тулы, то есть около 1000 лет назад. Точнее они в ней трансформировались в известный нам по книгам Карлоса Кастанеды вид. А физически многие из них (в том числе и линия дона Хуана) возникли в Теотиуакане еще на 1000 лет раньше. Но это несколько другая история. Линия дона Хуана в том виде, как мы ее знаем, (как и множество других линий) берет свое начало (в виде 28 поколений видящих) именно в Туле. Поэтому дон Хуан и называл себя толтеком.
Толтеки — народ Тулы или Толлана. Это место было для Новых видящих долгое время стартовым. Отсюда они, сгорая во Огне изнутри, отправлялись в Окончательное путешествие. Но со временем каждая линия перенесла свое стартовое место в более безлюдную местность.
Но пока Тула оставалась стартовым местом, сам старт воинов происходил с платформы, на которой были установлены Атланты.
Тогда они стояли не четыре в ряд, а квадратом, каждый строго ориентированный на соответствующую сторону света. Из центра этого квадрата, образованного Атлантами, воины по одиночке и группами отправлялись в свое Окончательное путешествие. Это происходило множество раз. Атланты стали свидетелями Огня изнутри и ухода тысяч воинов во времена расцвета Тулы. Из-за этого в них остался отпечаток последнего намерения, что вырабатывали воины, уходя. Это намерение, вмороженное в камне, стало для последующих поколений воинов, живших уже после того, как Тула была покинута толтеками, эталонным. По нему нагвали и остальные воины толтекской традиции сверяли свой Путь. Насколько он продолжает соответствовать традиции? Туда ли они идут?
Эта сверка намерения и настроения со временем приняла ритуальные формы. Происходило это так, нагваль становился в центр квадрата Атлантов и позволял намерению, замороженному в этих камнях, воздействовать на свое физическое тело. Перед этим несколько воинов раскручивали его за руки, чтобы тело нагваля приняло произвольное положение (но при этом не было повернуто лицом к горе). После этого нагваль расслаблялся, передавая контроль над телом энергии Атлантов. Энергия, заключенная в Атлантах, начинала двигать его тело. И всегда поворачивала его лицом на одну гору, служившей для воинов своего рода визиром перед окончательным путешествием.
Гора эта была искусственного происхождения. Она и сейчас прекрасно видна с платформ Тулы. Воины, сгорев в Огне изнутри, совершали прыжок от платформы с Атлантами до этой горы. И оттолкнувшись от этой горы, совершали прыжок к звездам. Если энергия Атлантов поворачивала нагваля точно лицом к горе — все было хорошо. Данный нагваль и его партия следуют к Свободе правильным направлением в соответствии с предписанным традицией. Если энергия Атлантов не могла сдвинуть нагваля или поворачивало его лицом не на гору, то Новые видящие это интерпретировали, как отклонения данной партии воинов в сторону от предписанного традицией Пути к Свободе.
Такое тестирование воинов и сверка с изначальным намерением первопроходцев данной магической традиции продолжалось еще несколько столетий после упадка Тулы. А потом Новые видящие заметили, что что-то не так с Атлантами. С некоторого момента абсолютно все воины, проходившие тестирование намерением Атлантов, поворачивались лицом несколько правее горы. Новые видящие тщательно выследили самих себя, и констатировали, что их цели и намерения все еще соответствуют целям и намерениям создателей этой традиции. Непорядок с Атлантами. Воины выяснили, что намерение вмороженное в атлантов подверглось некоторому искажению. Отчего, теперь их энергия «не докручивает» воинов до горы. Это искажение внесли люди, живущие в окрестностях Тулы с тех пор, как основная масса толтеков покинула эту местность. Это были самые обычные люди, не стремившиеся к Свободе восприятия. Их намерения стали воздействовать на Атлантов, из-за того, что людей было много и жили здесь они уже долго (несколько столетий). Новые видящие посчитали, что для следующих поколений видящих важно сохранить намерение первопроходцев, для возможности сверяться с ним и дальше. Поэтому они сняли Атлантов с платформы и похоронили их несколько в отдалении, закопав в землю. Они таким образом с помощью Земли отвели от Атлантов искажающее намерение обычных людей. Земля экранировала Атлантов. В тоже время сами Новые видящие могли продолжать сверяться с Атлантами, после того как последствия искажения энергии, заключенной в них, были устранены. Ритуал теперь проводился несколько иначе. Нагваль сначала настраивал свое внимание на лежащих под землей Атлантов (теперь их местонахождение было секретом Новых видящих).
Со времен Конкисты данный ритуал перестал практиковаться. Так как было очень небезопасно проводить шаманские ритуалы перед глазами католических священников (знаменитая церковь была построена рядом) и испанской солдатни.
А потом в средине 20-го века Атланты были найдены учеными. И установлены на платформы. Горстка последних толтекских нагвалей тоже наблюдала, как Атлантов снова водрузили на платформу. Им вспомнилось то, зачем были нужны Атланты. И произошла небольшая дискуссия. Атланты — неотъемлемая часть толтекской традиции. Выставить их на обозрение толпам туристов, вынув из земли, будет означать полностью убить в них эталон намерения Новых видящих. Через 100 лет, никто вообще не почувствует в них ничего: так исказится их энергия. Были даже предложения их выкрасть. И закопать уже сильно подальше, чтобы их еще долго не могли снова найти. Но всех отрезвил нагваль Хуан Матус, сказав, что сохранять намерение, вмороженное в Атлантах, не для кого. Наступает новая эпоха, в которой намерение Новых видящих станет анахронизмом. Воины новой эпохи сверяться насчет правильности своего Пути будут с Духом.
Поскриптум: Человек, приведший во Втором внимании меня в Тулу, сказал, что ради интереса он попробовал однажды проделать на платформе, где сейчас стоят Атланты, древний ритуал, когда поблизости никого не было. Энергия Атлантов его крутанула и развернула лицом к городской свалке.
Посмотрите, погуляйте по Туле толтеков используя Гугл Карты:
В древнем мифе индейцев майя киче «Пополь Вух» рассказывается о создании первых людей богами. Эти древние люди были великими мудрецами, и вот как об этом повествует эпос:
«Они были наделены проницательностью; они видели, и их взгляд тотчас же достигал своей цели. Они преуспевали в видении, они преуспевали в знании всего, что имеется на свете. Когда они смотрели вокруг, они сразу же видели и созерцали от верха до низа свод небес и внутренность земли. Они видели даже вещи, скрытые в глубокой темноте; они сразу видели весь мир, не делая (даже) попытки двигаться; и они видели его с того места, где они находились.
Велика была мудрость их, их зрение достигало лесов, скал, озер, морей, гор и долин. Поистине они были изумительными людьми!»
Но богов смутило, что их творения слишком мудры, а их возможности равны самим богам. Они решили ограничить их, сдержать и затуманить их:
«Тогда Сердце небес навеял туман на их глаза, который покрыл облаком их зрение, как на зеркале, покрытом дыханием. Глаза их были покрыты, и они могли видеть только то, что находилось близко, только это было ясно видимо для них.
Таким образом была потеряна их мудрость, и все знание четырех людей, происхождение и начало было разрушено».
В этом мифе рассказывается о том, как было утрачено древнее знание, видение энергии.
Шаманы и жрецы – это те, кто хранит, возрождает и открывает эти знания.
Туман в этом мифе – это внутренний диалог. Карлос Кастанеда говорил о том, что нас окутывает «синтаксический туман» в котором мы блуждаем, утратив смысл и намерение своей жизни. Этот туман состоит из мыслей, намерений и идей, которыми нас окутывает социум.
Неслучайно и упоминание в древнем мифе затуманенного зеркала – как образа нашего Эго, в котором мы пойманы и куда бы мы не смотрели – мы видим только отражение самих себя. Похожая история с туманным зеркалом Тескалипоки была и у исторических толтеков (а позднее и у ацтеков): это зеркало, в которое коварный Тескалипока улавливал души людей.
Интересно, что боги не лишили предков самих возможностей, они заставили забыть об их существовании.
Пернатый змей. Майя, 900-1250 гг. н.э. Коллекция Museo Nacional de Antropología, Мехико.
Когда я приехала к Пулнаброну впервые, я еще совсем ничего не знала о дольменах. Несмотря на то, что в тот день было много туристов, место казалось удивительно тихим, было явное ощущение, что тишину излучает именно дольмен. Я испытывала жгучую потребность остаться на этой территории одной, перелезть через символичную ограду и побыть внутри этого необычного сооружения. Мои глаза жадно поглощали его ассиметричные формы. На фоне вековых каменных плит, поросших шалфеем и чабрецом, Пулнаброн выглядел идеальным местом для магических ритуалов, для которых, как мне казалось, он и был создан.
Вернувшись домой, я первым делом стала читать про это место, и с разочарованием обнаружила, что никаких магических ритуалов здесь не проводили, а было оно создано для захоронений — археологи обнаружили под ним останки от 16 до 22 взрослых и 6 детей, среди личных вещей, положенных в портальную гробницу, были найдены полированный каменный топор, костяная подвеска, кристаллы кварца, оружие и керамика. В бронзовом веке, около 1700 г. до н. э., в портике перед входом был похоронен новорожденный ребёнок, сам дольмен был сооружен в период неолита — 4200 до 2900 гг. до н. э.
Кладбище? Мой мозг отказывался в это верить. Я решила непременно приехать к Полнаброну снова, но ночью, чтобы, незамеченной, проникнуть под его свод. К счастью, моему ирландскому другу эта идея не показалась слишком экстравагантной и мы приехали с матрасом вместо заднего сидения, где он благополучно и уснул, а я, счастливая возможностью оказаться с дольменом наедине ушла в ночь. Забегая наперед скажу, что найти дольмен в ту ночь мне так и не удалось — не столько потому, что ночь была чертовски темной, сколько из-за необъяснимого страха, который я почувствовала, как только вошла на его территорию. Пробираясь наощупь вперед, я делала маленькие шаги, то и дело останавливаясь, чтобы перевести дух, и когда минут через 15 безуспешных поисков дольмена начался дождь, я была очень даже рада признать свое поражение и прибежала к машине с громко стучащим сердцем. Уснуть в ту ночь мне так и не удалось, тело долго оставалось напряженным, как будто в ожидании угрозы. Когда начало светать, я разбудила моего друга и попросила его пойти вместе со мной. Дольмен оказался на том же месте, где, как мне казалось, я его и искала ночью, выглядел он каким-то равнодушным, как будто нас здесь нет, но меня не покидало ощущение, что он просто делает такой вид. Решала, быть этой встрече или нет, явно не я. Когда я, наконец, вошла под его каменную плиту, я была разочарована — совершенно ничего особенного. Тем не менее, когда я вернулась домой, я продолжала думать об этом странном месте. Было ощущение, будто дверь приоткрыли и закрыли, и то, что шагнуло в меня через открытую дверь затронуло во мне что-то глубоко и надолго.
Следующая моя встреча с Пулнаброном случилась только через год, я снова приехала ночью, но, памятуя прошлый опыт, не стала идти к нему по темноте и дождалась, когда начало светать. Как только я перешагнула символичную оградку, я услышала, как кто-то кричит, оказалось — охранник, видимо, хороший ответственный охранник сторожил дольмен в эту ночь. К счастью, он не ругался и не пугал штрафом, только уточнил, что внутрь нельзя. Я извинилась, сказала, что не собиралась ничего нарушать в этом месте и, более того, отношусь к нему с огромным почтением. Он был рад узнать, что я приехала из Украины и ценю их ирландскую историю, но внутрь не пустил, хотя я наудачу и спросила.
И только в мой следующий визит наша встреча с дольменом, наконец, случилась. Все совпало — кроме нас с моим другом не было совершено никого, охранник, другой мужчина, куда-то выходил с пакетами мусора. Когда мы вошли на территорию Дольмена, я обратилась к Духу этого места с просьбой проявить для меня то, что я готова принять и, перешагнув оградку, вошла под каменную плиту Полнаброна. На меня мгновенно навалилась тишина. Тишина такого порядка, который редко доступен в обычной жизни. Когда я закрыла глаза, под ними оказалось светло, вместо привычной темноты. Мне захотелось остаться здесь навсегда, но мой друг окликнул меня — охранник возвращается, и я буквально выпрыгнула в реальность из окутавшей меня Пустоты.
По пути обратно на меня навалилась грусть. Глубокая тягучая грусть, которой я не могла найти причину. Как будто я прикоснулась к чему-то заветному, но лишь на мгновение, и теперь, возможно, это уже никогда не повторится.
Но это повторилось. Повторилось в настолько полном объеме, о котором я не смела и мечтать. Спустя полтора года я снова приехала к Пулнаброну, преисполненная глубочайшего уважения за те мгновения, которые пропитали все моё тело чем-то невероятно родным и любимым в мой прошлый визит. Мне хотелось целовать каменные плиты, чабрец, жужжащих пчел и даже воздух. В этот раз вся территория как будто отвечала мне радостью синхронного биения, стало не важным, есть здесь другие люди или нет, я внутри дольмена или рядом — тишина была разлита повсюду и свободно текла через меня. В какой-то момент я обнаружила, что все туристы ушли и попросила у Пулнаброна войти под его свод, если это хорошо для нас обоих.
Оказавшись внутри я испытала той же глубины тишину и пустоту, к которым ненадолго прикоснулась в прошлый раз. Мой ум пытался задавать какие-то вопросы, но я не смогла на них концентрироваться, я просто плыла в этой Вечности и это было прекрасно — тихая-тихая радость окутывала меня и освежала, как чистейшая прохладная вода в жаркий день.
Похоже, это была наша последняя встреча с Пулнаброном и мне на удивление хорошо от этого знания. Кажется, что если добавить этой магии даже капельку больше, что-то будет безвозвратно разрушено, но кто знает, возможно, через несколько лет я смогу встретиться с пространством этого портала снова.
картина современного ирландского иллюстратора John Fay
Марга Малицкая
К саблезубым кошкам имел предрасположение нагваль Карлос Кастанеда – он описывает серию своих сновидений:
Был ясный день, и я смотрел на заросшую долину. Болотистые, темно-зеленые, похожие на тростник растения покрывали все. Рядом со мной находился уступ скалы двух-трех метров высотой. Громадный саблезубый тигр сидел на нем. Я окаменел от ужаса. Мы долгое время пристально смотрели друг на друга.
Размеры зверя были поразительными, однако он не выглядел гротескным или непропорциональным. У него была великолепная голова, большие глаза цвета темного меда, массивные лапы, громадная грудная клетка.
Больше всего на меня произвела впечатление окраска его шкуры. Она была равномерно-коричневая, почти шоколадная. Цвет меха напоминал поджаренные кофейные зерна, только мех еще блестел; шерсть была странно длинной, но гладкой и чистой. Она не была похожа на мех пумы, волка или белого медведя. Мех выглядел похожим на что-то, никогда мной не виденное.
Начиная с этого времени, для меня стало обычным видеть этого тигра. Временами эта местность была затянута облаками или накрапывал дождь. Иногда я видел в долине дождь крупный, проливной. Временами же долина была залита солнцем. Довольно часто я видел в долине и других саблезубых тигров. Я мог слышать их своеобразный взвизгивающий рев – крайне отвратительный звук для меня.
Тигр ни разу не тронул меня. Мы смотрели друг на друга с расстояния 2-3 метров. Тем не менее я мог понять, чего он хочет. Он показывал мне особый способ дыхания. Я уже дошел в своих сновидениях до такой точки, что мог настолько хорошо имитировать дыхание тигра, что я начинал чувствовать, что сам превращаюсь в тигра. Я рассказал своим ученикам, что ощутимым результатом таких сновидений было то, что мое тело сразу стало более мускулистым
«Дар Орла», Карлос Кастанеда
Для видящих древней Мексики Саблезубый Тигр, сильная и крупная кошка (Смилодон) ясно выражает страсть воина-путешественника, навигатора в Темном Море Осознания. Смилодон бродил по всей территории, идущей от Долины Мексики, следуя по западному побережью, доходя до Южной и Центральной Калифорнии. Это те самые области, в которых зародились магические пассы.
Мы можем думать, что Саблезубая Кошка — это существо из другого времени, музейный экспонат; и, с нашей линейной точки зрения, это правда. Однако, с точки зрения видящих линии Дона Хуана, другое время Смилодона находится не в прошлом, а в другом слое осознания. Они предполагают, что, возможно, с точки зрения энергетических фактов было бы точнее сказать, что это мы заперты в музейной витрине, а Саблезубый Тигр свободно путешествует, перемещаясь из одного слоя сновидения в другой.
Практикуя пассы, которые известны как форма Намерение Саблезубого Тигра, мы также можем достичь качества текучего сновидения. По словам видящих, намерение Саблезубого Тигра состоит в том, чтобы сновидеть – то есть, перемещать свою точку сборки. Это означает чистое восприятие и алертность и скорость в действии. Научившись глубокому и полному дыханию Смилодона, мы вступаем в новые области восприятия. Задействовать мышцы в зоне таза и диафрагме в каждом движении и дыхании – как это делает Смилодон – помогает нам получить выдержку и стойкость, необходимые для навигации. Волнообразное движение его лопаток при ходьбе и движении придает плавность его точке сборке. Его точка сборки не остается неподвижной за лопатками, как у людей; она смещается, придавая Саблезубым и тем, кто практикует его форму, постоянную возможность нового восприятия.
Практика Саблезубой Формы может переместить нас в более обширное и открытое состояние сознания, вне положения сидячего современного человека, который остается статичным перед экраном компьютера в плохо проветриваемом помещении или сгорбился, чтобы говорить по мобильному телефону. Это может позволить нам увидеть нашу добычу – наши собственные привычки и повторения – на горизонте и сбить их с ног, чтобы мы могли путешествовать вперед, сталкиваясь с новыми вызовами, новыми сновидениями и мечтами.
Магический сюжет Формы Намерение Саблезубого Тигра
Саблезубый выстраивает свою мощную позицию тела: с выдохом его ладони скользят вниз по передней части бедер, проходя над ногами, пока не достигают Земли. Голова наклоняется вниз. Саблезубый задыхается, напрягая все мышцы живота при каждом выдохе. Он наклоняется вперед с вдохом, накладывая вес на передние лапы. Он откидывается назад с выдохом, перенося вес на задние лапы.
Саблезубый вдыхает, скользя когтями по земле и поднимаясь задними когтями к лодыжкам; там он делает паузу, чтобы полностью выдохнуть. Голова остается опущенной.
Он снова вдыхает, поднеся когти к коленям, остановившись там, чтобы выдохнуть еще раз. Ваши колени остаются согнутыми. Его задние лапы крепко вцепились в землю.
Взмахнув своим точкой сборки, Саблезубый снова вдыхает и выпрямляется. Когда он растягивается, он поднимает когти, проводя их по бедрам до талии, слегка раздвигая колени, и снова сгибает их, делая выдох, длинные изогнутые когти на мгновение вытягиваются.
Зрение саблезубого ясно, а слух острый – теперь он готов к действию.
Таз держится прямо, не наклоняясь ни вперед, ни назад, так что энергия течет через среднюю часть к верхней части тела, не застревая в бедрах и не рассеиваясь.
Его позиция прочно установлена, Саблезубый начинает двигаться очень тихо…
Он начинает охоту в полной тишине, никто не знает, где он находится…
Саблезубый выбирает жертву, которая больше его по размерам; его позиция достаточно сильна, чтобы противостоять поистине достойному противнику…
Он – постоянно настороже, глубокое дыхание позволяет ему осознавать все вокруг себя. Он незаметно подкрадывается к жертве. Своим неожиданным появлением он дает понять жертве, что ее смерть неотвратима…
Движения саблезубого тигра – это движения жизни и смерти. Как великий охотник, он неожиданно атакует и затем быстро скрывается;
Когда он встречается с врагом лицом к лицу, он безжалостен…
Захватив жертву, Саблезубый наносит ей глубокую рану и предлагает ее Бесконечности, в течение мгновения созерцая ее полет;
Затем он поворачивается вперед, наблюдая как из Бесконечности перед ним снова появляется его добыча, обогащенная духом Бесконечности;
Он хватает добычу на лету, бросает ее на землю и разрывает на части. Затем он молча созерцает, как жертва умирает. Он перемалывает энергию жертвы, чтобы впитать в себя Силу.
Он благодарит Дух после охоты.
Насытившись, втянув когти, он разворачивается и уходит в новом направлении, не оглядываясь, без сожалений, в полном Безмолвии.
Для написания поста использована информация, предоставленная Cleargreen, Санта-Моника, Калифорния, 1999.
Описание пасса «Саблезубый Тигр Намерения»
Группа ученых под руководством японского профессора антропологии Масато Сакаи из Университета Ямагаты открыла 142 новых геоглифа, которые изображают людей, животных и других существ, на Наска Пампа и прилегающей территории в Перу, Южная Америка.
Эти новые фигуры были обнаружены с помощью полевых исследований и анализа 3D-данных с высоким разрешением, снятых с помощью аэро- и спутниковой фотосъёмки. По некоторым данным, считается, что эти биоморфные геоглифы датируются с 100 г. до н.э. до 300 г. н.э. Любопытно, что один из этих геоглифов был вычислен искусственным интеллектом, сконфигурированным на платформе глубокого машинного обучения на суперкомпьютере IBM Watson Machine Learning Community Edition в отделении IBM Japan. Собственно говоря, это был первый геоглиф, обнаруженный искусственным интеллектом.
Самые известные геоглифы в самой долине Наска расположены на высоком, засушливом плато, которое простирается более чем на 80 км между городами Наска и Пальпа на Пампас-де-Хумана, примерно в 400 км к югу от Лимы. Большая часть этих линий образована на земле неглубокой бороздой глубиной от 10 до 50 см. Такие траншеи были по-видимому сделаны путем удаления верхнего темного слоя пампы, окрашенного красновато-коричневыми оксидами железа. Когда верхний слой удален, обнажается светлая глинистая земля, которая контрастирует по цвету и тону с окружающей поверхностью земли.
Надо сказать, что люди уже серьезно повредили поверхность этих и других геоглифов. Несмотря на твердость, поверхность пампы такова, что проехавший по ней автомобиль оставляет следы колёс, которые остаются видимыми на десятки лет. Именно поэтому территория Наски тщательно охраняется, а за порчу рисунков, даже неумышленную, грозит тюремное заключение сроком до 5 лет и штраф в несколько сотен тысяч долларов. Известно, например, что многие геоглифы сейчас грунт под многими линиями уплотнён, что является следствием прохождения по линиям большого количества эзотерических паломников в 70-е-80-е годы в ритуальных целях. Поэтому сейчас доступ пеших туристов к этим геоглифам запрещен, и вокруг них регулярно совершает объезд полицейский патруль.
Интересно, что с высоты человеческого роста эти линии почти незаметны, зато прекрасно видны с высоты птичьего полета.
По-видимому, большинство фигур в пустыне было создано таинственной культурой Наска, населявшей плато до II века н. э., но те, о которых идет рчь в этой новости – были созданы еще более таинственной культурой Паракас, которая была предшественницей Наска.
Про назначение этих линий до сих пор практически ничего не понятно. Время от времени современные ученые выдают безумные идеи, — например, что эти неглубокие траншеи служили причудливой системой орошения или были своеобразной обсерваторией. Однако объяснить назначение этих линий, не прибегая к картине мира этих людей, невозможно – а эта картина мира, мягко говоря, очень далека от понимания современным городским ученым. Большинство современных объяснений страдают от двух принципиальных вещей:
1) Они предполагают, что люди из этих культур Наска и Паракас примитивны и наивны;
2) Они пытаются дать материалистическое объяснение необходимости в создании этих линий, из современных потребностей человека.
Что известно про культуру Паракас?
Очень мало, почти ничего.
Зато то, что известно – поражает.
Паракас были знамениты своими тканями. Посмотрите примеры этих тканей, сохранившихся из захоронений. Этим фрагментам ткани более двух тысяч лет!
Не правда ли, есть что-то похожее на открытые геоглифы?
Самые известные примеры тканей найдены в гробнице в Серро Колорадо («Paracas Cavernas»). Они сделаны из хлопка (белого и темно-коричневого) и шерсти альпаки и викуньи (серый, белый, бежевый, коричневый и черный). В качестве дополнения использовались человеческие волосы и растительные волокна. Часть волокон были окрашены с большим искусством. Эти ткани, несмотря на свою древность, до сих пор имеют фантастические цвета. И это лишь часть известных тканей.
Не менее фантастична керамика Паракас.
Также для культуры Паракас характерно и то самое знаменитое изменение формы черепов. Известны также случаи прижизненной медицинской трепанации черепа.
В тупик вводит практически полное отсутствие известных строений из камня. Найдены лишь весьма немногочисленные остатки глинобитных стен.
Полное отсутствие письменности и каменных памятников при высочайшем уровне текстильного мастерства и высокоразвитой керамике и некоторых других производствах, трудно объяснить.
[DP_Grid_View_Related_Posts dp_postid=»5766″ dp_title=»Другие статьи»]
Сам термин Чакмул — chacmool возник в результате ошибки археолога Огюста Ле-Плонжона, который раскопал одну из статуй в Чичен-Ице в 1875 году. Он считал, что статуя, которую он нашел похороненной под платформой Орлов и Ягуаров, изображала бывшего правителя Чичен-Ица. Сам он не владел языком майя, и услышав от переводчика на современном ему языке майя похожее слово, он назвал статую «chaacmol», что, как он считал, переводилось с языка майя как «громовая лапа». Ле-Плонжон был крайне увлеченным, богатым и эксцентричным любителем, который искал в руинах лишь подтверждение собственных идей о связи Атлантиды, Древнего Египта и древних цивилизаций Юкатана. Позднее появился еще один неологизм «сhac-mool», придуманный Стивеном Солсбери.
Подлинное название фигуры чакмула неизвестно.
По данным современных видящих, чакмул был стражем, воином, который находится на грани первого и второго внимания. Его позиция – одновременно и лежа, и привстав, с согнутыми ногами, которые ступнями опираются о землю, это позиция расслабленной готовности и полного внимания (соединенного Второго и Первого внимания). На его животе, как правило, находится магический объект. Если объекта нет (есть такие чакмулы) то его руки закрывают эту область. Объект мог быть различным – это могло быть и зеркалом, и камнем, и каким-то магическим объектом, наподобие модели колеса времени, и чашей, в которую складывались сердца принесенных в жертву.
Голова чакмула повернута вбок, что означало движение головы влево и вправо – то есть, дыхание перепросмотра. Поворот головы вправо означал взгляд в Первое внимание, поворот влево – во Второе. Само дыхание было способом переноса осознания слева направо и справа налево. Имели значение и другие элементы одеяния «чакмула» — набедренная повязка, головной убор и повязки на теле в определенных местах (что также помогало сфокусировать внимание). Напряжение внимания стража-чакмула временами было столь велико, что он мог сгореть в огне изнутри прямо в ходе своей практики, поэтому груз на животе выполнял и защитную функцию, закрывая просвет.
Судя по всему, чакмулы были частью именно толтекской традиции и чакмулы появились во всех магических традициях, которые были тесно переплетены с толтеками — у майя и ацтеков.
[DP_Grid_View_Related_Posts dp_postid=»5448″ dp_title=»Другие интересные статьи»]
В человеческом мире ветер всегда имел колоссальное значение, начиная с древнейших времен, эпохи воинов-охотников и собирателей, позднее – ветер стал ключевым фактором в развитии сельского хозяйства, а также – морских и воздушных путешествий. Ветер, помимо всего этого, это сила будущего, ветер играет все возрастающую роль в экологичной энергетике.
Важно помнить, что ветер есть не только и не столько на Земле. Сильнейшие ветры господствуют на Сатурне, Юпитере, Нептуне, Марсе и Венере. В межпланетном пространстве «дует» солнечный ветер, а межзвездном – проносятся ветры звезд. Существуют даже вполне жизнеспособные проекты кораблей, путешествующих от планеты к планете под солнечным парусом.
Древние люди считали ветер силой, которая имеет собственное осознание, хотя и не похожее на человеческое. Древние люди напрямую обращались к этой силе, используя шаманские практики жертвоприношения и образы богов. В Древней Греции северный ветер имел собственное имя — Борей, южный именовался Нот, западный — Зефир, восточный — Эвр.
Северному Ветру, Борею посвящен орфический гимн – песнопение восхваления. Эти песнопения были частью орфических таинств, мистической традиции, которая была распространена в Древней Греции и Финикии. Орфизм назывался по имени легендарного просвещенного поэта, философа, героя и певца Орфея.
Орфики были видящими и людьми знания своего времени, посвятившими себя познанию природы человека. Согласно их легендам человек возник из пепла титанов, сожжённых Зевсом за съедение его сына Диониса. Таким образом, человек объединяет в себе приземлённое титаническое начало (Земля) и божественное дионисийское (Космос).
Для установления связи с божественной сущностью ветра орфики использовали трансовые песнопения, совершаемые перед алтарем, на котором курился фимиам и возжигался ладан.
Движущий толщи воздушные мира своим дуновеньем,
О леденящий Борей, явись же из Фракии снежной,
Влажнодорожного неба разбей неподвижность сплошную!
Дунув на тучи, развей и прочь разгони дождеродиц,
Ясной погодой даря, дабы радостным взором с эфира
Солнца лучи засветили земле, и сияя, и грея!
В самых влиятельных культурах древней Мезоамерики, начиная с Теотиуакана, у толтеков и миштеков, богом ветра был Эхекатль (на языке науатль: «ehēcatl» — «ветер»). Эхекатль обычно интерпретировался в виде своего рода ипостаси Пернатого Змея – КецальКоатля, и носил сдвоенное имя Эхекатль-КецальКоатль. Его сила проявлялась в дыхании живых существ и в ветрах, несущих облака с дождем на поля. Эхекатль вдыхал жизнь (вместе с дыханием) в бездвижное тело. Он также был одним из главных богов творчества и культурным героем в сотворении мира. С дыхания Эхекатля начиналось движение солнца, он управлял дождями, грозами, ураганами и бурями.
Статуя Эхекатля Кецалькоатля в Бруклинском музее (Нью-Йорк)
Есть также красивая легенда о том, что однажды Эхекатль влюбился в человеческую девушку по имени Майя и подарил человечеству способность любить, чтобы его возлюбленная могла ответить взаимностью на его страсть, а также способность летать, чтобы достичь его. Его любовь увековечило прекрасное дерево, которое выросло в том месте, где Эхекатль прибыл на землю.
Согласно ацтекской легенде, мы сейчас живем в эпоху пятого Солнца. После создания пятого солнца оно вместе с Луной неподвижно стояло в небе до тех пор, пока Эхекатль не подул на них и не привел их в движение по своим орбитам.
Эхекатль в ацтекских описаниях изображался с красной маской во рту в форме клюва (что связывало его с птицами). Он расчистил путь для Тлалока, бога дождя. Иногда его изображали с двумя масками, у него на груди улитка, поскольку ветер используется для прикосновения к улитке и напоминает звук ветра.
Пирамиды, посвященные Эхекатлю, обычно имели округлую форму, в отличие от всех остальных пирамид. Эти пирамиды также часто напоминают закручивающуюся по спирали форму раковины улитки или. Также Эхекатль ассоциировался с четырьмя сторонами света, так как ветер приходит и уходит во всех направлениях.
Калицтлауака (Калиштлауака), Calixtlahuaca — пирамида и культовый центр на территории мексиканского штата Мехико близ города Толука-де-Лердо. Изначально известный под названием «Матлацинко». Посвящен Эхекатлю-Кецалькоатлю
На воскресной практике мы будем практиковать магические пассы, посвященные взаимодействию с Северным Ветром, а также другие техники и инструменты тенсегрити Карлоса Кастанеды.
Не опаздывайте;) Начало в 18-00. Анонс практики
[MEC id=»4575″]
[DP_Grid_View_Related_Posts dp_postid=»5252″ dp_title=»Другие интересные статьи»]
Начало этой истории читайте тут: Смех Ящерицы
Майя считали, что крона деревьев сейба ведет в небеса, а по корням можно спуститься в царство мертвых, Шибальбу. Дерево сейба считается матерью всех деревьев, на его тень нельзя ступать без разрешения, как и подходить и прикасаться к нему. Отношение к сейба как к священным деревьям было распространено не только у майя – многие народы Южной Америки а также стран Карибского моря считали и считают сейбу священным деревом. Это поклонение распространилось и на потомков чернокожих рабов, завезенных из Африки на Кубу и в другие страны. Этому дереву поклоняются до сих пор и в сохранившихся традиции Вуду, Брухерия, и в Пало Майомбе, и в Сансе, и в Сантерии, и в Мария Лионза. Еще недавно за срубленное дерево человека могли убить.
У карибских народов сейба считалась святыней и храмом для всех духов леса, и к ее стволу приносили подношения и жертвоприношения — монеты, фрукты, цветы, благовония и жидкости. Во многих магических традициях Карибского моря воин или любой человек перед испытанием или долгим путешествием обращается к дереву сейба чтобы оно помогло укрепить его силу и дух. Шаманы и жрецы в полнолуние оставляли перед деревом в сундуке или закапывали среди корней сейба свои магические инструменты, предметы силы, талисманы и амулеты, чтобы они могли собирать энергии Луны и самого дерева. Ветви сейба с разрешения используются для колдовства, а упавшие веточки, земля из основания дерева, корни и колючки используются для изготовления магических порошков. Семь листьев с дерева используются в церемониальных ваннах. Сажать новое дерево сейба во время рождения ребенка — значило гарантировать, что ребенок будет получать поддержку и защиту земли на протяжении всей жизни. Когда младенца крестили, его приносили к дереву, украшенному белыми кружевами и лентами, а его корни поливали святой водой, чтобы сейба согласилось стать защитником ребенка. Практичные маги использовали ствол для связывающих заклинаний, в тени дерева любили собираться предки, а лучи солнца, прошедшие через крону, как считалось, насыщали целебной энергией.
Изображение из доиспанского Селденовского кодекса
Для майя сейба, известное под именем Уаках Чан или Уакс Имикс Че (в зависимости от наречия) являлось символом вселенной и тем, что во многих шаманских представлениях представляло собой Древо Мира. Дерево воплощало в себе все части универсума: его корни уходили в подземный мир, его ствол представлял собой мир людей и путь человеческой жизни, а переплетение ветвей символизировало верхний мир и тринадцать уровней небес. В некоторых местностях росла разновидность сейбы с крупными колючками вдоль ствола – считалось, что это туловище каймана.
Согласно майя, мир — это квинконс (Quincunx, не путать с квинконсом в астрологии!), состоящий из четырех направлений и центральной оси, соответствующей пятому направлению. Цвета оси соответствовали сторонам света: красный на востоке, белый на севере, черный на западе, желтый на юге и зеленый — в центре. Центральная ось соединяла внизу мир мертвых (Шибальбу) и тринадцать небес вверху. Квинконс майя изображался в виде креста. Иными словами, майянский крест символически обозначал одновременно и мировое древо, и символическую, энергетическую структуру мира.
Паленке. В центре сцены изображен крестообразный объект – стилизованное изображение мирового дерева. На его вершине располагается космическая птица Ицамна’, на ветвях – двуглавый змей, корни образует одна из голов двуглавого космического ящера. Слева и справа от дерева две стоящие фигуры: слева – подростка (стоящего на особом символе), справа – взрослого мужчины. Подросток держит в руках инструмент для ритуальных кровопусканий и сосуд, из которого льется жидкость; мужчина подносит к дереву статуэтку бога царской диадемы Ху’на. Под фигурами и деревом так называемая «небесная полоса», последовательность символов, олицетворяющих небесную твердь. Эта небесная полоса также может быть Ица’мной, которого в некоторых случаях также отождествляли с солнечной эклиптикой, затмениями а его голову связывали с Венерой.
Отношение к сейба как к священному дереву было известно еще ольмекам. Возможно, что от именно от ольмеков (изобретателей и первооткрывателей магии) этот культ вместе с идеями об Ица’мна распространился на многие народы Мезоамерики и Южной Америки.
Одно из наиболее ранних и самых впечатляющих изображений сейба встречается в древнейших росписях храма (1 век до нашей эры) в майянском Храме Фресок в Сан Бартоло (описывающие сцены из Пополь Вух), где изображено жертвоприношение оленя, рыбы и фазана под ветвями священного дерева сейба. Кроме того присутствует изображение жертвоприношения собственной крови из протыкаемой крайней плоти. Похоже, что само дерево является тем, кому посвящено это подношение. Также на этих росписях отдельно изображено сейба как мировое древо, на вершине которого находится птица Ицамна в образе Кецаля. Землю в изображениях Мирового Древа символизировали Змеи, а дерево сейба, таким образом, символизировало единство Неба и Земли, Кецаля и Коатля, то есть КецальКоатля, или на языке майя Ку’Кумаца. Майя позднейших периодов часто изображали мировое древо более абстрактно, а у ранних майя в мировое древо всегда было сейба. Впрочем, культ дерева никуда не исчез и в постклассический период, и уважение к дереву держится до настоящего времени. Даже неверующие в мифология майя современные мексиканцы или гватемальцы, как правило, стараются окружить растущие сейба в городе или в деревне особой заботой.
Изображение сейба в настенных росписях Сочикалько (под влиянием толтеков)
В рамках общегородского проекта библионочь 20-го апреля в Москве, в известном культурном центре Библиотека им Волошина у Новодевичьего монастыря, откроется вернисаж, на котором представят выставку древних артефактов из Южной Америки VII в. до н.э. – XV в. н.э., а также состоится встреча с путешественниками и коллекционерами древнего искусства Александрой Ивановой и Хельмутом Веллманном Хироном (Гватемала).
На встрече вы узнаете из чего была сделана корона правителя Моктесумы, какими кисточками расписывали свои изделия древние гончары Наска, что больше золота ценили Инки, почему у девы Марии оказалось двое детей, что рисуют на воздушных змеях индейцы-какчикели в Гватемале и как отправить послание к душам предков, как выглядят «носильщики времени»?
Сама выставка артефактов имеет название «Герой. Солнце и Ужасная Птица». Она включает подлинные произведения искусства доколумбовых цивилизаций Южной Америки из известного частного собрания A-Gallery. Памятники культур Инка и Чавин, Салинар и Джамакоа, Наска и Чанкай, Кимбайя и Наярит редко встречаются в российских музейных и частных коллекциях, что делает выставку особенно ценной.
Интересно, что эта выставка проходит параллельно выставка доинкских артефактов в Санкт-Петербурге, в Этнографическом музее. Питерскую выставку сопровождает мощный лекторий, категорически рекомендую.
Цикл лекций “Жизнь и смерть в Древнем Перу”
17 апреля — История завоевания Перу
24 апреля — Повседневная жизнь в Тауантинсуйю – империи «четырех четвертей света»
1 мая — Полет с Сан-Педро: использование галлюциногенных растений в ритуальной практике древних цивилизаций Перу
8 мая — Медицина в Древнем Перу
Лектор — Калюта Анастасия Валерьевна, научный сотрудник Российского этнографического музея высшей категории, кандидат исторических наук. Сфера специализации: цивилизация науа (ацтеков), история завоевания Центральной и Южной Америки испанскими конкистадорами в конце 15-первой половине 16 веков.
Цикл лекций «Доинкские цивилизации Центральных Анд»
6 апреля – «Доинкские цивилизации Центральных Анд»
27 апреля – «Культура моче (мочика). Древнейшее государство Южной Америки?»
25 мая – «Культура наска: четырнадцати цветные росписи на неизвестную тему»
1 июня – «Культура уари: генеральная репетиция Инков?»
8 июня – «Культура ламбайеке: как много золота и как мало понятно»
29 июня – «Инки: наследники древних цивилизаций Центральных Анд или порвавшие с традициями тысячелетий?»
Лектор — Юрий Евгеньевич Берёзкин, советский и российский историк, археолог, этнограф, специалист по сравнительной мифологии, истории и археологии древнейшей Западной и Центральной Азии, а также истории и этнографии индейцев (в особенности Южной Америки); доктор исторических наук.
Санкт-Петербург,
Начало всех лекций в 18.00
Стоимость билета на лекцию:
Полная стоимость – 250 рублей с человека
Масштабное сканирование территории с самолета с помощью лазера по технологии LiDAR позволило обнаружить и уточнить тысячи скрытых объектов древнего города майя в регионе Петен, (Гватемала) и позволило уточнить, что население этого центра было просто огромным по масштабам древнего мира.
В отличие от многих других центров и памятников, разрушенных католической церковью (которая разбирала пирамиды на строительство соборов), крестьянами (которые также разбирали строительный материал и запахивали землю), и грабителями мародерами, город, а точнее – древний мегаполис Эль-Мирадор был заброшен очень давно, оставался неизвестным до 1926 года и сохранился под густыми зарослями лиан достаточно хорошо.
Эль-Мирадор расположен в 13 км к северо-западу от Накбе. Это крупнейшая метрополия культуры майя доклассического периода. Его руины находятся в департаменте Петен на севере Гватемалы, близ гватемальско-мексиканской границы.
Всего удалось выявить 60 тысяч домов майя, оборонительных укреплений и валов, в том числе четыре главных церемониальных центра майя с площадями и пирамидами. Данные указывают на то, что в Эль-Мирадор могло проживать до миллиона жителей. «Это в два-три раза больше населения, чем считалось ранее», — сказал Марчелло Кануто, профессор антропологии в университете Тулэйн. Одним из самых важных открытий стало обнаружение дорожной сети общей протяженностью свыше 240 километров. Ученые называют ее уникальной. Сеть связывала между собой около 50 городов, входивших в метрополию. Большинство из них обнаружены впервые. На языке майя эти дороги называелись Сакбеоб или Сакбе (в единственном числе), что буквально означает Белый Путь, так как они были покрыты штукатуркой, некоторые на высоте до 6 метров над естественной местностью, шириной до 40 метров и длиной 25 км, которые четко различимы на спутниковых фотографиях. Считается, что эти дороги были частью так называемого обсидианового маршрута . В те времена обсидиановые и нефритовые камни считались полезными и священными. Обсидиан и нефрит добывались в гватемальских горах, и для их доставки был сформирован торговый коридор, который начался в современном Белизе, проходил по прямой линии, почти параллельной нынешней границе Мексики с Гватемалой, и достигал рек Чьяпаса, куда товары направлялись в обоих направлениях. в сторону Альтиплано и Мексиканского залива.
Крупные оборонительные стены, канавы, валовые системы и оросительные каналы подтверждают, что у майя существовала высокоорганизованная рабочая сила. Ученые использовали специальную картографическую технику, которая обрабатывает сигнал отраженного от земли лазерного света, чтобы выявить контуры, скрытые под густой листвой. Пример — на фото:
Майя – одно из доминирующих цивилизаций коренных народов в Гватемале, Мексике, Белизе, Сальвадоре и Гондурасе, была на пике развития около 1500 лет назад и насчитывала к этому времени население от 5 до 8 миллионов человек.
Полученные результаты свидетельствуют о том, что цивилизация майя на пике своего развития не уступала таким сложным культурам, как Древняя Греция или Китай. Помимо сотен объектов, сканирование показало под толщей зарослей эстакады, связывающие городские центры с карьерами. Сложные ирригационные и террасные системы земледелия были способны прокормить огромное число рабочих. Эстакады были хорошо проходимы даже в сезон дождей и использовались, судя по всему, как торговые пути и для других видов взаимодействия между городами.
Майя не использовали колесо и тягловую силу, но, по словам археолога университета Тулейн Марчелло Кануто, участвующего в проекте, это была цивилизация, которая буквально двигала горы.
«У нас на Западе бытовало мнение, что сложные цивилизации не могут существовать в тропиках: тропики — это место, где цивилизации умирают. Однако теперь мы должны учитывать, что сложные общества, возможно, сформировались в тропиках и вышли оттуда», — отметил Кануто.
Как пояснил археолог университета Тулейн Франсиско Эстрада-Белли, лидар произвел революцию в археологии наподобие той, что сделал космический телескоп Хаббла в астрономии.
В ходе исследования удалось получить уникальное представление о характере поселений, взаимосвязи между городами и милитаризации долин. На своем пике развития майя (приблизительно 250 — 900 годы) цивилизация располагалась на территории примерно в два раза больше средневековой Англии, но была гораздо более густонаселенной.
Среди находок — повсеместно установленные оборонительные стены, валы, террасы и крепости. Это свидетельствует о том, что майя активно воевали и защищали свои города от врагов.
Печальной новостью является то, что снимки также выявили многочисленные ямы, вырытые мародерами, которые беспорядочно и жадно грабят античные реликвии, разрушая архитектуру и памятники.
Исследование является первым этапом трехлетнего проекта, в ходе которого будет обследовано более 14 тысяч квадратных километров низменности Гватемалы, которая является частью территории доколумбового поселения, простирающегося на север до Мексиканского залива.
Эль Мирадор
В целом планировка Эль-Мирадора определяется тремя пирамидальными комплексами (Эль Тигре, Монос и Ла Данта), расположенными в вершинах прямоугольного треугольника, и Центральным акрополем. Строительство в Эль-Мирадоре началось на рубеже IV — III веков до н. э. Особый масштаб оно приобретает около 150 года до н. э. с сооружением комплекса Эль Тигре. Позднее (около 100 года до н. э.) строится комплекс Монос на юг от Тигре, также содержавший пирамиду с храмовой «триадой». Примерно в это же время возникает Западный акрополь — политико-административное сердце Эль-Мирадора. Восточная группа начинает строится позже, чем Эль Тигре и Монос.
В Эль Мирадоре находится пирамида Эль-Тигре, одна из самых грандиозных пирамид майя, превышающая по размерам пирамиды Тикаля, Паленке и Чечен-Ицы. Эта 18-этажная пирамида достигает 60 метров в высоту, что превышает самый большой храм в Тикале — Храм IV; Кроме того, в городе находится структура из трех пирамид Ла-Данта, самая большая по объему пирамида в мире, даже выше, чем в Египте. Его высота 72 метра, больше, чем у пирамиды Большого Ягуара в Тикале — 47 метров.
Особенностью пирамид в Эль-Мирадоре является триадический стиль с огромными пирамидальными платформами с тремя различными стрениями в верхней части. Это было доминирующее центральное здание, окруженное двумя меньшими, обращенными друг к другу. Археолог Энрике Эрнандес предполагает, что такой стиль диктовался представлением о трех наиболее важными звездах созвездия Ориона, которые образуют своего рода треугольник.
Первые следы обитания человека на территории Эль-Мирадора относятся к этапу Мамом (600-300 годы до н. э.). В этот период были возведены первые постройки в Западной группе, а также началось формирование Центрального акрополя, служившего впоследствии царской резиденцией и политико-административным ядром города.
Эль-Мирадор (оригинальное название — Каналь), являлся столицей царства Каналь. В поздний доклассический период цивилизации майя это поселение было, безусловно, самым большим городом во всем Петене.
Он также известен как Царство Кан. Слово «кан» означает «змея», например в слове «Кукулькан». А в Мирадоре долгое время правила династия «Змеиных царей». Цивилизация Кан была современником культуры ольмеков, до сих пор считавшейся матричной культурой Мезоамерики. Существуют убедительные доказательства того, что майя Эль-Мирадора разработали письменную, математическую, сельскохозяйственную и астрономическую систему, знания, которые сделали их одним из самых развитых и изощренных городов, на несколько тысяч лет раньше, чем считалось и принималось до самого недавнего времени.
В 4-м веке нашей эры цивилизация майя попала под сильное влияние Теотихуакана. Но это уже немного другая история.
