Top.Mail.Ru

Карлос Кастанеда утверждает, что использовал “феноменологический метод” при написании своих четырех томов о магии яки, но он посвящает описанию этого метода всего несколько слов. Настоящее эссе предоставляет контекст для утверждения Кастанеды, исследуя феноменологический метод в целом и показывая, как работа Кастанеды является примером этого метода. В документе также содержится краткое обсуждение того, каким образом на выводы Кастанеды может повлиять его приверженность феноменологии.

В «Отдельной Реальности», и снова в интервью, опубликованном в журнале Psychology Today, Карлос Кастанеда объявил о своей приверженности “феноменологическому методу” (Castaneda, 1971: 25, Keen, 1972: 90-102). Как ни странно, объект феноменологического анализа Кастанеды, старый колдун племени яки по имени Хуан Матус, появляется в результате этого анализа как человек, который во многих отношениях сам является феноменологом. Это кажется примерно эквивалентным проведению марксистского анализа томизма и выводу о том, что сам святой Фома Аквинский был марксистом. Это, безусловно, поднимает вопрос о том, в какой степени фактический результат изложения Кастанеды определяется используемым им методом (вопрос, который, конечно, всегда уместен при подходе к работе любого социолога или философа). В этой статье я хотел бы сказать несколько слов в ответ на этот вопрос. Попутно я охарактеризую феноменологический метод и свяжу его с работой Кастанеды, особенно потому, что Кастанеда нигде не пытается систематически разъяснять сам метод, и потому, что термином “феноменология” в наши дни часто злоупотребляют.

Название «феноменология» широко используется как Кантом, так и Гегелем, но феноменология, какой мы ее теперь знаем, была творением немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938). В понимании Гуссерля феноменология была методологией, психологией, эпистемологией и, наконец, онтологией. Методология достаточно проста. Это включает в себя метафорическое отступление от нашего обычного взаимодействия с реальностью, чтобы наблюдать фактическую объективную структуру этого взаимодействия. Одна из ироний феноменологии заключается в том, что эта объективность достигается только путем возвращения к абсолютной субъективности (как у Декарта, который также находит основы объективности в абсолютной субъективности). Объяснение Гуссерлем различия между феноменологией и нашим нормальным отношением к миру можно изобразить следующим образом:

Карлос Кастанеда и феноменология магии 1 Карлос Кастанеда и феноменология магии 2

В обычной ситуации субъект смотрит на мир. В феноменологии субъект отступает назад и смотрит на свою собственную субъективность. Таким образом, этот метод, по-видимому, отдает самоанализом. Итак, психология задолго до этого отказалась от самоанализа как законного научного метода, и на то были очень веские причины. Достаточно изучить противоречивые, а иногда и нелепые результаты, полученные в лабораториях ранних школ интроспекционизма, чтобы почувствовать весомость этих причин. Но Гуссерль считал, что, отвергая интроспекцию, психологи отказались от своей собственной области исследования. Психология была, в конце концов. предполагалось, что это изучение психики. Восстановление Гуссерлем интроспективного метода было оправдано на том основании, что сама субъективность имела объективный и универсальный характер. Феноменологический метод выявил бы эту объективность и универсальность таким образом, чтобы любой опытный феноменологический экспериментатор мог повторить, подтвердить или исправить открытия своих предшественников. Метод требовал «эпохи», или ”феноменологической редукции», и «заключения мира в скобки», что означает систематическую приостановку суждений и предположений, обычно связанных с деятельностью, подлежащей феноменологическому анализу (Гуссерль, 1972: 99-100). Если я откажусь от своих обычных предположений о составе кирпичей и стен, я могу провести эпоха на чем-то столь же неинтересном, как кирпичная стена. Медленно приближаясь к стене, я обнаруживаю, что на определенном расстоянии визуальная текстура кирпичей неразличима, но когда я приближаюсь к стене, текстура внезапно «оживает”. Когда мое лицо приближается к стене на расстояние нескольких дюймов, текстура танцует перед моими глазами с почти головокружительной четкостью, а затем внезапно, еще на дюйм, текстура превращается в размытый хаос. Тем временем все мое поле зрения было окружено периферией бесконечности. Независимо от того, куда я смотрю, мой визуальный мир окружен наводящей на размышления дымкой, намекающей на бесконечный визуальный горизонт, начинающийся слева и справа от поля, которое я сейчас вижу.

Эти открытия не являются ни практическими, ни очень драматичными, но они описываются утверждениями, которые все верны, и они не являются утверждениями о кирпичных стенах или утверждениями о законах оптики; скорее, это утверждения о структуре визуального сознания. Более тщательные феноменологические эксперименты раскрывают больше о структуре сознания и о структуре переживаемого мира (Phainomenon, Gk., то, что появляется). Сартр, своенравный ученик Гуссерля, часто наилучшим образом описывает такие вещи, как феноменология позволения соблазнить себя или феноменология стыда, когда человека ловят за разговором с самим собой, когда он думает, что он один в комнате (Сартр, 1971: 96-97, 301).

Таким образом, феноменология претендует на то, чтобы дать нам психологию в той мере, в какой она дает нам анализ структуры сознания, возможного и действительного. Но это также дает нам теорию познания в том смысле, что она призвана дать свободную от предположений картину состояний сознания, из которых проистекают все наши представления о реальности. Критики феноменологии, конечно, склонны отрицать, что такая позиция без предпосылок возможна. (Могут ли действительно существовать «нейтральные данные”?) Большинство современных феноменологов не разделяют ожидания Гуссерля относительно теории, полностью свободной от предположений, но считают, что метод, тем не менее, дает то, что он намеревается произвести. Среди других открытий феноменологи утверждают, что обнаружили эмпирическую основу Эго, той сущности, неуловимость которой привела к печали так много философий и психологий. Когда я «заключаю в скобки” внешний мир, я обнаруживаю, что единственный постоянный остаток — это то, что феноменологи называют «переживанием здесь/сейчас” «прожитого пространства и времени”, в отличие от отображенного пространства и синхронизированного времени. Эго основано на этом опыте. В феноменологической редукции обнаруживается, что я всегда являюсь центром Вселенной, поскольку я ее переживаю, как пространственно, так и временно. Как недавно выразился Морис Натансон, из Калифорнийского университета в Санта-Крус, «Ни один циферблат не показывает «Сейчас» на своем своего циферблате, но в любой момент, когда оно считывается, время всегда Сейчас» (Natanson, 1970: 11).

Все системы измерения времени являются абстракциями, основанными на универсальном феноменологическом факте прожитого времени. Точно так же все формы географических измерений являются абстракциями от универсального феноменологического опыта жизненного пространства. Опыт, который, возможно, произошел во Вьетнаме пять лет назад (по тактовому времени), на расстоянии 8000 миль (в нанесенном на карту пространстве), возможно, был настолько важен в случае данного человека, что фактически с точки зрения «жизненного пространства» этот опыт ближе, чем чердак над головой (чье существование феноменологически безразлично) и ближе с точки зрения «прожитого времени», чем вчерашний завтрак. Применяя понятие «жизненное пространство»  к себе, я обнаруживаю, что я всегда Здесь, а вы всегда Там. Некоторые феноменологи, такие как Сартр, пришли к выводу, что следствием такого рода открытий является то, что «гуманистические мы» — это иллюзия (Сартр, 1971: 547), что каждый из нас обречен на «абсолютную изоляцию», как предположил Кьеркегор 125 лет назад (Кьеркегор, 1954: 89). Это один из очевидных и естественных мостов между феноменологией и ее частым спутником — экзистенциализмом.

Проводя операцию эпохе [Эпохе́ — принцип рассуждения в философии, который означает приостановку всех метафизических высказываний — суждений о бытии предмета вне воспринимающего его сознания.] над своим переживаемым миром, «заключая его в скобки», можно нарисовать карту феноменологического ландшафта, который находится под открытым небом. Точно так же, как Карлос Кастанеда и Хуан Матус, стоя на пустынном холме, обнаруживают, что смотрят на пейзаж, ограниченный в одном направлении огромной бесплодной равниной, уходящей к горизонту, а в другом направлении — далекой пурпурной горной цепью, над которой громоздятся огромные грозовые тучи, и за ними находят свои выход заблокирован высокими и опасными скалами, поэтому каждый из нас стоит в феноменологическом ландшафте актуальности, приоритетов, забот, страхов, тревог, надежд и ожиданий.

Для некоторых из нас перед нами зияет пропасть, блокирующая серьезный прогресс; это может быть пропасть между не-кавказским индивидуумом и кавказским сообществом, в котором он проживает, или пропасть, открытая невротической фобией, или шок от диагноза врача, который обнаруживает неизлечимую болезнь. Слева от вас могут простираться бесконечные прерии тяжелой работы и высохшие озера испарившегося энтузиазма и надежды. Или же там может быть захватывающий и неизведанный пейзаж любви или политических обязательств. В любом случае, грозовые тучи над далекими горами могут указывать на осознание своего окончательного уничтожения — еще одна связь с экзистенциализмом и Кьеркегором. Таким образом, феноменологический эксперимент позволяет нам обнаружить как универсальные, так и частные компоненты субъективности и заставляет нас сформулировать и рассмотреть наши приоритеты точно так же, как Хуан Матус заставляет молодого антрополога из Лос-Анджелеса сформулировать и критически проанализировать свои приоритеты.

По иронии судьбы феноменология оказала гораздо меньшее влияние на американскую философию, чем на американскую социальную науку. До недавнего времени гегемония “аналитической философии” в университетах США приводила к тому, что феноменологи оказывались вне закона или, в лучшем случае, занимали символические должности на кафедрах. Оглушительный успех в качестве преподавателей и ученых таких феноменологов, как Хьюберт Дрейфус в Беркли, Ричард Занер в Южном методистском университете и Натансон в Санта-Крус, наряду с огромной популярностью курсов феноменологии по всей стране, привели к тому, что к ней стали относиться более серьезно на философских факультетах. Феноменология оказала свое влияние на американскую социологию и антропологию в основном благодаря влиянию Питера Бергера и Томаса Лакмана, чьи работы основаны на работах Альфреда Шутца, ученика Гуссерля, специализировавшегося на философии социальных наук. Влияние феноменологии на психологию проследить не так просто. В конце шестидесятых и начале семидесятых годов в таких местах, как Эсален, появились психологи-гуманисты, называющие себя «феноменологами», отчасти, без сомнения, потому, что сам Фриц Перис, который обычно презирал ярлыки, похоже, не возражал против того, чтобы его называли феноменологом.

В некоторых университетах штата Калифорния целые факультеты психологии были захвачены феноменологами. Их студенты часами массируют и получают массаж, пристально вглядываясь в свет свечей в темных комнатах, ощупывая цветы, стены, деревья и других людей, прогуливаясь по кампусу с завязанными глазами. Все это должно показаться далеким от технических тонкостей эпохи в исполнении этого степенного старого консерватора Эдмунда Гуссерля. Но, на самом деле, связь есть. Эти психологи обнаружили, что философия Гуссерля имеет терапевтическое значение. В своей попытке прийти к чистым данным сознания Гуссерль подразумевал, что в процессе взросления и социализации происходит потеря невинности. Истинное основание феноменологического опыта теряется в овеществлении абстракций, что приводит к форме отчужденного сознания. Психологи-феноменологи ставят своей целью восстановление утраченной невинности и преодоление отчужденного сознания путем повторного открытия естественной взаимосвязи между сознанием и чувственной поверхностью реальности. В этой статье мы не будем пытаться установить, действительно ли они достигают этой цели.

По-видимому, Карлос Кастанеда глубоко интересуется работами Гуссерля, поэтому его отношение к феноменологической школе более непосредственое, чем у многих американцев, которые приняли бы ярлык феноменолога. На самом деле, согласно интервью Psychology Today, Кастанеда читал и обсуждал отрывки из Идей Гуссерля с доном Хуаном, и старый Яки теперь разместил среди своих «предметов силы» кусок черного дерева, который когда-то украшал стол Гуссерля. Знакомство Кастанеды с феноменологией, возможно, произошло через его учителя Гарольда Гарфинкеля, члена небольшой группы социологов, которые откликаются на громоздкое название «этнометодологов», школа которых имеет определенные связи с работами феноменолога Шутца.

Ближе всего Кастанеда подходит к прямому изложению своего метода во Введении к «Отдельной реальности», где он говорит: «Система, которую я записал, была мне непонятна, поэтому претензия на что-либо, кроме сообщения о ней, была бы вводящей в заблуждение и дерзкой. В этом отношении я принял феноменологический метод и стремился иметь дело с колдовством исключительно как с явлениями, которые были мне представлены. Я, как воспринимающий, записал то, что я воспринял, и в момент записи я попытался приостановить суждение» (Кастанеда, 1971: 25).

Теперь, это правда, что в своих книгах Кастанеда действительно пытается просто сообщать о явлениях так, как они представлены, но в процедуре есть нечто большее, чем это. Он также пытается достичь точки зрения, с которой он может воспринимать явления в терминах тех же категорий, которые используются членами сообщества магов. Другими словами, сначала он описывает явления так, как они представлялись ему как типичному западному наблюдателю, затем, в сократической манере, дон Хуан пытается опровергнуть обычное прочтение явлений Кастанедой и предложить ему альтернативное прочтение их. Воздерживаясь от суждений об этих явлениях, Кастанеда позволяет им диктовать ему мир на своих собственных условиях. Повторное описание преобразованных данных — феноменологический триумф Кастанеды.

В традиционном структурном функционализме антрополог живет среди туземцев так же, как и феноменолог, и описывает представленные ему культурные феномены, но он делает это для того, чтобы проникнуть за феномены и объяснить их «истинную» (из его позиции) структуру и функцию. Следовательно, его понимание культуры сильно отличается (более «утонченное» и «объективное») от ее понимания представителями той же культуры. Феноменолог отвергает этот метод и его цель, хотя только радикальный мыслитель стал бы отрицать, что в этой традиционной форме антропологии есть какая-то ценность. Феноменолог утверждает, что изощренность и объективность структурно-функциональной традиции не позволяют ей дать то, что она обещала, — саму культуру. Это каким-то образом теряется при анализе. Культура может быть сохранена в неприкосновенности только через достижение членства в ней. Ученичество Карлоса Кастанеды — это попытка достичь этого членства. Он говорит: «Окончание ученичества означало, что я выучил новое описание мира убедительным и достоверным образом, и, таким образом, я стал способен вызывать новое восприятие мира, которое соответствовало его новому описанию. Другими словами, я получил членство» (Кастанеда, 1972: 14).

Когда Кастанеда говорит о “новом восприятии мира”, он имеет в виду восприятие мира, свободное от предположений и абстракций, которые мы обычно привносим в наш мир. Это эпоха Гуссерля, попытка приблизиться как можно ближе к “чистым данным” сознания. Хуан Матус и Эдмунд Гуссерль могут договориться о первой стадии процесса, но не о специфике техники.

Там, где философ использует строго технический формат, колдун использует страх. Через шквал пугающих переживаний, вызванных наркотическими веществами и обманом, дон Хуан заставляет антрополога отказаться от своих предположений и обычных категорий мышления. (Друг Матуса дон Хенаро играет роль, мало чем отличающуюся от роли «Злого гения» Декарта в отказе от традиционных верований, а философия Гуссерля определенно картезианская.) Как выяснил Кастанеда, отказ от традиционных верований и предположений не приводит к получению “чистых данных”, скорее он порождает пугающий вид Хаоса. («Мир — это таинственное место», — снова и снова повторяет дон Хуан, когда Кастанеда описывает ему недавно открытый хаос.) Некоторые современные феноменологи, сочтя критику гуссерлевского представления о возможности «чистых данных сознания» неопровержимой, отказались от этого представления, но в этом отношении дон Хуан и дон Хенаро ближе к Гуссерлю, чем некоторые из собственных учеников Гуссерля. Их попытка показать Кастанеде, как «остановить мир», — это попытка спровоцировать антрополога на то, чтобы он увидел (или «увидел») мир совершенно без интерпретации. Дон Хуан говорит Кастанеде: “…видение случается только тогда, когда человек пробирается между мирами, миром обычных людей и миром магов” (Кастанеда, 1972: 300).

Это поразительный отрывок, потому что он показывает, что дон Хуан понимает, что ни обычный мир, ни необычный мир мага не являются “реальным” миром чистого бытия, скорее каждый из них сам по себе построен на предположениях и социальном консенсусе. Карлос спрашивает: «Ты имеешь в виду, дон Хуан, что ни мир обычных людей, ни мир магов не реальны?» Старый яки отвечает: «Это реальные миры. Они могут воздействовать на вас» (Кастанеда, 1972: 300). Когда в главе 19 «Путешествия в Икстлан» Кастанеда, наконец, останавливает мир, что является следующим шагом перед видением, его мощное описание события считается одним из лучших описаний мистического опыта, когда-либо записанных. И все же дон Хуан не удовлетворен ни тем, что научил Кастанеду «останавливать мир», ни тем мистическим достижением, которое это принесло. Он хочет, чтобы он «увидел» и достиг естественных последствий «видения», как, по-видимому, в конечном итоге происходит в последних отрывках «Сказок о силе» (Кастанеда, 1974: 287). Но что еще более интересно с точки зрения социальной науки и феноменологии, дон Хуан хочет «переосмыслить» антрополога в терминах категорий магии. Он хочет научить его быть «человеком знания» и использовать силу. Все это сводится к тому, чтобы научить его новой системе причинно-следственных связей.

Разрушительная критика Дэвидом Юмом нашей обычной концепции причинности вполне могла бы послужить «аргументом» дона Хуана. Юм показал, что между любыми двумя вещами во Вселенной нет необходимых связей, скорее, причинно-следственные связи, которые, как мы утверждаем, воспринимаем в мире, на самом деле являются результатом определенных психологических предположений и потребностей животных, которые мы, люди, привносим в реальность (Hume, 1963: 66-83). Предполагалось, что проблема, открытая Юмом, нашла свое разрешение в кантовском синтезе рационализма и эмпиризма. Кант согласился с тем, что не существует такой вещи, как необходимые причинно-следственные связи между вещами «снаружи», и даже согласился с тем, что причинность была навязана миру человеческим разумом, но он утверждал, что необходимым условием для понимания мира вообще является понимание его в терминах причинности (Кант, 1961: 574). Он считал, что универсальность человеческого разума заключается в необходимости понимания мира как причинно-следственной последовательности. Подобно Юму и Канту, дон Хуан учит, что человеческое сознание навязывает отношения миру, но, в отличие от Канта, он не верит, что может быть только одна система причинности, которую мы привносим в мир. Маг, не отрицая эффективности нашей обычной системы причинно-следственных связей, утверждает, что открыл еще более эффективную. Это лучше всего можно описать в терминах «знамений», “точек силы”, “соглашений и разногласий с миром”, “колец власти” и “линий мира”. Участвовать в этой новой системе причинности — значит достичь “нового описания”, о котором говорит Кастанеда. Это значит жить в «отдельной реальности». Возможно, упрощенной, но полезной иллюстрацией был бы следующий сравнительный анализ «причины» падения человека на улице:

Карлос Кастанеда и феноменология магии 3

Рисунок 2. Нормальная причинность.

Карлос Кастанеда и феноменология магии 4

Рисунок 3. Магическая причинность

Обычно «силовые линии», которые мы воспринимаем здесь (Рисунок 2), были бы линейными. Мужчина был неосторожен и споткнулся о булыжник, в результате чего упал. «Новое описание» может описывать совсем другие линии силы. Существенной зависимостью было бы направление ветра, присутствие вороны и поза человека. (Человек должен быть дураком, чтобы бежать небрежно, без силовой походки, когда ветер против него и ворона слева от него!).

Прекрасным примером попытки дона Хуана заставить Карлоса обратить внимание на новую причинно-следственную связь является эпизод в главе 10 «Путешествия в Икстлан», в котором Матус указывает на что-то в темной пустыне, что Кастанеда принимает за умирающее животное. Когда они осторожно приближаются к нему, он принимает вид монстра с телом млекопитающего и головой птицы. В предсмертной агонии он бросается на Карлоса, и тот в ужасе убегает. После нескольких минут тревожных попыток определить, что это за монстр, Карлос внезапно «понимает». Он говорит: «Что-то во мне создало мир», и он понимает, что «монстр» — это всего лишь большая ветка сгоревшего куста, развевающаяся на ветру. Испытав облегчение, он объясняет дону Хуану, как такая ошибка возможна в сумерках и ветре. Дон Хуан вместо того, чтобы быть довольным объяснением, сердито замалчивает Кастанеду, говоря: «То, что ты сделал, не является триумфом. Ты растратил прекрасную силу, силу, которая вдохнула жизнь в эту сухую ветку». Яки добавляет, что настоящим триумфом Карлоса было бы «отпустить и следовать за силой, пока мир не перестанет существовать» (Кастанеда, 1972: 132).

Аналогичный пример встречается в главе 15 той же книги, когда Кастанеда, глядя на далекую горную цепь, внезапно замечает участок гор, который, кажется, пульсирует и движется к нему. Кастанеда вскакивает и обнаруживает, что то, что он видел, «на самом деле» кусок ткани, свисающий с кактуса в поле его зрения. И снова он со смехом объясняет дону Хуану, как сумерки создали оптическую иллюзию. Дон Хуан осторожно снимает ткань с кактуса и кладет ее в свой мешочек, говоря: «… этот кусок ткани обладает силой. Какое-то мгновение вы справлялись с этим нормально, и нет никакого способа узнать, что могло бы произойти, если бы вы остались сидеть» (Кастанеда, 1972: 224).

В каждом из этих случаев дон Хуан обращал внимание Карлоса на определенный аспект реальности и подчеркивал его абсолютную значимость таким образом, чтобы преобразовать его и остальную реальность вместе с ним. То, что он делал, не так уж сильно отличается от деятельности хорошего искусствоведа, который указывает на определенные аспекты произведения искусства, заставляя нас заново описать и переоценить всю работу. Так же, как в случае с уткой-кроликом Ястроу (прославленной Витгенштейном, который использовал ее в качестве центрального примера в своей философии (Витгенштейн, 1953), рисунок 4), который может быть прочитан либо как утка, либо как кролик, но не как оба в один и тот же момент, поэтому мир может быть прочитан либо как «линии причин и следствий», либо как «кольца силы», но не как оба в один и тот же момент. Дон Хуан и Витгенштейн поднимают вопрос о том, имеет ли смысл говорить об одной интерпретации как абсолютно более правильной, чем другая. Только контекст определяет, что является более правильным, и дон Хуан предоставляет новый контекст. У нас есть естественная склонность утверждать, что, несомненно, минимальное количество эмпирических исследований установило бы раз и навсегда, какая система причинно-следственных связей более соответствует действительности. Но, конечно, под «эмпирическим исследованием» мы подразумеваем исследование, в котором делаются все предположения обычной системы причинности, следовательно, выводы такого исследования уже содержатся в тех самых предположениях, которые мы хотим подвергнуть сомнению. Что еще более важно, если некоторые события, о которых сообщает Кастанеда, точны, то вряд ли может быть какой-либо вопрос о том, «работает» ли система причинно-следственных связей мага. (Нас, жителей Запада, всегда смущало, что вуду, по крайней мере, так же эффективно, как и психоанализ.)

Карлос Кастанеда и феноменология магии 5

Рисунок 4

И решая, работает ли колдовство яки, нам не нужно апеллировать только к более странным эпизодам, таким как те, в которых Карлос летает, или разговаривает с койотом, или волшебным образом перемещается из одного конца Мехико в другой за считанные секунды, или обнаруживает, что его автомобиль трансформирован доном Хенаро; скорее, все, на что нам нужно обратить внимание, — это «безупречность» дона Хуана, к которой тысячелетиями стремились будущие святые, философы и терапевты.

Здесь будет критически прокомментирован один заключительный момент сближения феноменологии и магии. Это касается темы того, что Кьеркегор называл «абсолютной изоляцией». Все философии картезианской традиции имели в качестве главной проблемы избегание эпистемологического солипсизма, о скалы которого разбилась основа Декарта. Феноменология не является исключением. Феноменологический анализ Сартра человеческого взаимодействия преодолевает солипсизм, утверждая, что я знаю о существовании Другого, обнаруживая свою собственную потерю самости и стыд в его присутствии. Но это решение преодолевает эпистемологический солипсизм только для того, чтобы капитулировать перед моральным солипсизмом. (Как упоминалось ранее, Сартр в «Бытии и небытии» говорит, что «гуманистические мы» — это иллюзия.) Не все философы были удовлетворены тем, что феноменология может когда-либо полностью разрешить эту проблему, которую она создала для себя, и даже поздний Сартр, в свою очередь, в сторону марксизма, явно недоволен своей более ранней феноменологической формулировкой.

Аналогичная проблема морального солипсизма возникает в «Магии дона Хуана». Хотя Кастанеда может говорить о членстве в сообществе магов, сообщество очень маленькое, и хотя между доном Хуаном и его коллегой-магом доном Хенаро существуют особые отношения, трогательный рассказ последнего о его собственном «путешествии в Икстлан» в конце одноименной книги оставляет один действительно, с чувством «абсолютной изоляции». Хенаро рассказывает историю о том, как он заблудился в горах во время своего путешествия в Икстлан и был искушаем фантомами, людьми, которые не были реальными. Хенаро мог различить, что они были призраками, по их дружеским жестам, по общению и еде, которые они ему предлагали. Следовательно, они были опасны! Когда Кастанеда спрашивает дона Хенаро о призраках, последний говорит, что они, в конце концов, были настоящими людьми, но, тем не менее, были нереальными существами. Хенаро говорит Карлосу, что после его столкновения с колдовством ничто больше не может быть реальным (Кастанеда, 1972: 311). Более того, Хенаро признает, что он никогда не доберется до Икстлана, что он сейчас обречен скитаться по миру, населенному призраками. И так далее, точно так же как ученичество мага началось в уединении и одиночестве североамериканской пустыни, оно заканчивается в одиночестве ума.

Наконец, что касается вопроса о том, обусловил ли феноменологический метод Кастанеды выводы, к которым он пришел, по крайней мере, один момент ясен. Феноменологический метод предрасполагает социолога к тому, чтобы дать сочувственное представление о культуре, которую он изучает. Единственное предположение, с которого оно начинается, состоит в том, что к культуре, которую изучает антрополог, стоит отнестись серьезно. В отличие, скажем, от марксистского или фрейдистского анализа, в методе скрыто меньше критических допущений. Именно в своей сознательной попытке приблизиться к культуре с минимальным количеством допущений, насколько это возможно, ему удается дать более объективный (хотя, в другом смысле, полностью субъективный) отчет о культуре. Тем не менее, честный феноменолог должен был бы признать, что даже в его «свободном от предположений» методе есть логика и что эта логика будет иметь тенденцию упорядочивать данные в соответствии со своей собственной формулой. Совершенно иной антропологический метод мог бы дать нам совсем другого дон Хуана — возможно, менее полностью согласующегося с предписаниями феноменологической философии. Но мы рады за дона Хуана, который был показан нам. Он и его ученик-антрополог обогатили наше мировоззрение.

Господь свидетель, наше мировоззрение нуждалось в обновлении. Оно немного протухло.

REFERENCES

  • Berger, Peter L., and Thomas Luckmann
    1967 THE SOCIAL CONSTRUCTION OF REALITY. Garden City, N.Y.: Doubleday.
  • Сastaneda, Carlos
    1969          THE TEACHINGS OF DON JUAN: A YAQUI WAY OF KNOWLEDGE. New York: Ballantine Books.
    1971          A SEPARATE REALITY: FURTHER CONVERSATIONS WITH DON JUAN. New York: Simon & Schuster (Touchstone edition).
    1972          JOURNEY TO IXTLAN: THE LESSONS OF DON JUAN. New York: Simon & Schuster.
    1974          TALES OF POWER. New York: Simon & Schuster (Touchstone edition).
  • Descartes, Rene
    1952          DESCARTES’ PHILOSOPHICAL WRITINGS. Trans. Norman Kemp Smith. London: Macmillan.
  • Dreyfus, Hubert
    1972 WHAT COMPUTERS CAN’T DO: A CRITIQUE OF ARTIFICIAL REASON. New York: Harper & Row. Garfinkel, Harold
    1967 STUDIES IN ETHNOMETHODOLOGY. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.
  • Hegel, Georg W. F.
    1967 THE PHENOMENOLOGY OF MIND. Trans. J. B. Baillie. New York: Harper & Row.
  • Hume, David
    1963 AN ENQUIRY CONCERNING HUMAN UNDERSTANDING. New York: Washington Square Press. Husserl, Edmund
    1972 IDEAS: GENERAL INTRODUCTION TO PURE PHENOMENOLOGY. Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books.
  • Kant, Immanuel
    1961          CRITIQUE OF PURE REASON. 2nd edition. Trans. F. Max Muller. Garden City, N.Y.: Doubleday.
  • Keen, Sam
    1972 “Sorcerer’s apprentice” PSYCHOLOGY TODAY (December): 90-102.
  • Kierkegaard, Seren
    1954 FEAR AND TREMBLING and THE SICKNESS UNTO DEATH. Trans. Walter Lowrie. Garden City, N.Y.: Doubleday.
  • Natanson, Maurice
    1970          THE JOURNEYING SELF: A STUDY IN PHILOSOPHY AND SOCIAL ROLE. Reading, Mass.: Addison-Wesley.
  • Peris, Frederick S.
    1969          IN AND OUT OF THE GARBAGE PAIL. Lafayette, California: Real People Press.
  • Sartre, Jean-Paul
  • 1971          BEING AND NOTHINGNESS: AN ESSAY IN PHENOMENOLOGICAL ONTOLOGY. Trans. Hazel E. Barnes. New York: Washington Square Press.
  • Schutz, Alfred
    1962          COLLECTED PAPER, I-II. Edited by Maurice Natanson. The Hague: Martinus Nijhoff.
  • Wittgenstein, Ludwig
    1953          PHILOSOPHICAL INVESTIGATIONS. Trans. G. E. M. Anscombe. New York: Macmillan.
  • Zaner, Richard M.
    1970          THE WAY OF PHENOMENOLOGY. New York: Pegasus Press.

 

автор Дональд Д. Палмер

Факультет социологии Государственного университета имени Гумбольдта

Source: Humboldt Journal of Social Relations, Vol. 4, No. 2 (SPRING/SUMMER 1977), pp. 36-45