Театр бесконечности (Theater of Infinity™)

Театр бесконечности (Theater of Infinity™)

Интервью Ренаты Мюрез и Найи Мюрез – учениц Карлоса Кастанеды – Грегу
Джонсону и Томишлаву Марику

В этом интервью Рената и Найи отвечают на вопросы директора Конкорд института в Лондоне Грега Джонсона и преподавателя Томишлава Марика.

Что такое Театр Бесконечности? Чем являлся Театр Бесконечности для видящих
древней Мексики? Чем он является для современных видящих?

Найи: Театр Бесконечности происходит из физических и энергетических движений, которые были разработаны в линии дона Хуана тысячелетия назад, из последовательностей движений, с помощью которых человек обращался к осознанию других форм жизни – например, койота, ракообразных, бабочки, птицы, пернатого змея и т.д. В этих последовательностях человек на мгновение отходит от человеческого взгляда на
вещи и получает беглое восприятие осознания этих других существ, получая, таким образом, и более широкое понимание и человеческой формы, и себя самого, глядя на себя с другой стороны. Благодаря этому человеческий или личностный взгляд на вещи
становится менее жестким, менее «окончательным» – он перестает быть единственно верным. Освобождаясь от окончательности ограниченного взгляда, мы входим в соприкосновение с бесконечностью.

Рени: Такая легкость в «изменении формы» или, как это называют современные видящие, в «изменении восприятия», когда-то была свойственна нашим предкам, раннему человеку. Человеческая самоидентификация не была настолько отделенной от других форм жизни.
Древний человек воспринимал мир как взаимосвязанное полотно, неотделимой частью которого был он сам. Но со временем «отделенность» человека и его самоидентификация как отличного от других разумных существ получили развитие; шаманы-видящие, желая
еще раз прикоснуться к силе взаимосвязного целостного мира (мира, который по-прежнему течет в наших генах), практиковали формы движений, которые давали им эту возможность – возможность вернуться к состоянию взаимосвязанности всего, сопричастности.
Сегодня практикуются современные версии этих форм, которые дают схожий эффект – они позволяют нам снять с себя ограничения единственно доступной нам самоидентификации, единственного способа бытия или реагирования на мир, делают нас более текучими и
способными воспринимать и действовать на значительно большем функциональном уровне.

И это и есть намерение Театра Бесконечности в том виде, в котором мы его знаем. Он позволяет нам примерить на себя другие социальные маски или «одеть» свои же повседневные роли или социальные маски, которыми мы пользуемся каждый день, и проиграть их заново, наполняя их новым намерением, отличным от старого и привычного. Когда мы делаем это, наше осознание растет, и мы открываем для себя то, что как
индивидуумы мы являемся многообразием, таким же, как сама бесконечность, и после этого открытия поддерживать и бороться за свою однообразную роль для нас не является уже таким важным.

Найи: Эта современна форма театра берет свое начало несколько поколений назад, когда нагвали Элиас и Амалия, освободившие последовательности движений от ритуального контекста, образовавшегося в ходе столетий, сформировали, таким образом, подход к ним
исключительно как к движениям, которые помогают человеку собрать свою природную энергию. Их ученики, нагвали Хулиан и Талия (учителя дона Хуана), поместили практику этих движений в контекст современного театра и танца. Сегодня театр как практика доступен для любого человека, который намерен собрать свою энергию, чтобы пересмотреть собственную жизнь с радостью и энтузиазмом, которые может обеспечить театр. Это тот театр, который можно практиковать со зрителями, либо без них. Играя роль, мы осознаем ее и, таким образом, точка сборки – точка-ориентир – а с ней и восприятие тех, кто играет, и тех, кто смотрит, смещается.

Рени: Вот что мы будем делать на семинаре в Лондоне. Мы будем работать в небольших группах и проигрывать в них сцены из нашей жизни (например, сцены за обеденным столом), привнося в эти сцены движения Тенсегрити, например, движения кита или бабочки, вместе с которыми приходит и более глубокое расширенное дыхание, и изменение восприятия. По мере проигрывания или переигрывания своих сцен, «актер»
начинает больше осознавать социальную маску, которую он носит: положения тела,  которые он принимает (в буквальном смысле слова), предположения и суждения, которые он, вероятно, думает о своей семье, коллегах, друзьях или о самом себе. Обнаруживая для
себя эти положения, суждения и предположения, человек получает возможность преодолеть эту тенденцию, научиться чувствовать происходящее, расширить свой взгляд на вещи. И когда человек проделывает это, то меняются взаимодействия этого человека и
новые варианты поведения становятся доступными для него и в повседневной жизни. Найи: Это высвобождает огромное количество энергии. Карлос Кастанеда подчеркивал, что «делать себя» каждый день – формировать, поддерживать, защищать, восстанавливать Сьюзи или Джима, или кого бы то ни было – сопровождая это внутренними диалогами типа: «Я не сделал заказ, потому что ждал тебя» или «Здесь всю работу делаю я», и т.д., и т.п., требует огромного количества энергии.

Человек может отойти от этого сценария путем проигрывания сцен в форме Театра Бесконечности: например, «У меня было чувство, что мне стоит позвонить тебе и обсудить с тобой этот заказ» или «Я ценю то, как моя сестра/брат/коллега/начальник делают работу, которую я не могу сделать» и т.д.

Рени: И красота этого последовательного изменения восприятия, которое происходит с человеком по мере все нового и нового проигрывания одной сцены, состоит в том, что только сам человек и его внутренний видящий находят свои шаги и слова – никто не подсказывает ему, что нужно сделать, и не дает советов. Лишь проигрывание и движения Тенсегрити, и еще поддержка других играющих, помогают человеку пробудить то, что дон Хуан называл внутренним видящим — свойственную нам связь с бесконечностью. Когда человек следует этому внутреннему компасу, то и его актерская игра, и его жизнь становятся намного более разумными, наполненными смыслом, и намного более
радостными.

Расскажите подробнее о том, как это можно применить в повседневной жизни?
Можете привести практические примеры?

Рени: Вы можете увидеть, как это работает, когда в Театре Бесконечности вы играете себя в вашей недавней ситуации, например, на рабочей встрече. Во время игры вы можете увидеть, что вы, возможно, пришли на встречу с ожиданием, что это будем чем-то изнурительным и долгим. Возможно, вы даже наперед мысленно представили себе, как это будет, и проигрывали сценарии тех «глупых, контролирующих или бессмысленных слов или действий», которые, согласно вашим ожиданиям, сделают или скажут другие участники (или вы сами) на этой встрече. И когда вы только вошли в кабинет, у вас уже было неглубокое дыхание, плечи и челюсть были напряжены, а вы сами – закрыты. И не удивительно, что встреча в очередной раз оказалась утомительной и угнетающей, и вы в очередной раз просто вытерпели это и ушли оттуда с теми же суждениями о своих коллегах (и о себе), с которыми вошли. И мало что было сделано.

Измените это состояние, измените свое дыхание, выполните движение с намерением измениться, найти и сделать новое действие, вдохновленное вашим внутренним видящим; проиграйте эту сцену снова; и на этот раз вы, возможно, увидите, что человек, который сидел рядом с вами, которого вы сразу окрестили упрямцем, зацикленным на своих идеях, на самом деле просто хотел удостовериться, что его идеи были услышаны, и теперь, когда вы дышите, слушая его, к вам приходят уместные вопросы к нему и вы задаете их ему, и он становится мене жестким в своих планах и готов их корректировать или вы видите в его планах что-то, что вам нравится.

Затем еще раз «сместитесь» с помощью движений, и снова сформируйте свое намерение, снова проиграйте свою сцену и, возможно, на этот раз вы заметите, что если вы уделяете внимание другим, то и они уделяют внимание вам. Затем сделайте движения снова, снова почувствуйте новый импульс и вы увидите, что ваши совещания могут быть продуктивными, если вы займете активную, целенаправленную и сознательную позицию.

Также нужно знать о том, наша личная история и социальные маски – это еще не всё, чем мы являемся. Мы существа, пришедшие со звезд – не просто углеродные элементы в нашем теле и ДНК, но также энергия. Знание на физическом, эмоциональном, ментальном и энергетическом уровне того факта, что мы лишь путешественники на этой огромной вращающейся земле, которые за время своего путешествия накапливают личную историю и социальные маски, позволяет нам быстро сбросить их и прийти к нашей сущности намного быстрее, и уже из нее воспринимать, получать опыт и жить.

Это основополагающий принцип Театра Бесконечности, поскольку он требует ответа на вопрос: «Если я могу играть столько различных ролей, которая из них – мое истинное «я»?» И возможный ответ здесь: «Ни одна!» или «Каждая!» Разве жизнь – это не величайшая сцена или театр из всех!

Говоря словами бессмертного Шекспира –
Весь мир – театр.
В нем женщины, мужчины – все актеры.
У них свои есть выходы, уходы,
И каждый не одну играет роль…

Есть ли какие-нибудь памятные истории из книг учеников дона Хуана, которые
отражают это искусство или практику?

Найи: Да, нагваль Хулиан, который был бенефактором или учителем дона Хуана, обучал своих учеников через театр, который он задействовал в своих повседневных взаимодействиях с ними. Он постоянно придумывал сценарии или играл разные роли, чтобы показать то, чему он хотел их научить. Например, когда нагваль Хулиан хотел привести дона Хуана «на встречу с Духом», он организовал празднование. Он пригласил
всех своих учеников и жителей города прийти на высокий берег реки, где они стали праздновать. Это была настоящая фиеста – с банкетом, выступлениями комиков, танцами и фейерверком. И в определенный момент нагваль Хулиан объявил, что пришло время для дона Хуана «встретиться с Духом», и без предупреждения схватил дона Хуана и бросил его в реку, вода в которой была настолько высокой в то время, что практически затопила берега. «Не злись на реку,» – крикнул нагваль Хулиан ему. И тогда дон Хуан осознал свое энергетическое тело – своего двойника, состоящего из энергии, свою связь с бесконечностью. Он не мог сражаться с рекой, как раньше пытался бороться с каждым событием или препятствием в своей жизни – поэтому он просто принял происходящее и обнаружил, что находится в реке, а его энергетическая сущность бежит вдоль берега реки.

И он получил тот опыт, который нагваль Хулиан ставил целью показать ему, и состоял он в следующем: что если он перестанет бороться, так сказать, с течением в своей жизни, то перед ним откроется необычная, отличная от всего жизненного опыта реальность.
«Наша повседневная жизнь – это театр», – говорил Карлос Кастанеда. Вопрос в том – можем ли мы быть артистами в этом театре, осознающими свою роль – и делать это безупречно, т.е. сохраняя свою целостность, что бы ни происходило в нашей жизни. Слово theatre (или театр на русском) происходит от греческого théātron, что означает «место для смотрения». Нагваль Хуалиан постоянно находил или создавал сценарии, с помощью которых его ученики могли увидеть или научиться чему-то. И дон Хуан, в своем роде, был таким же. Как и наши учителя. Нас постоянно помещали в ситуации, в которых нам приходилось отступать от нашего собственного представления о себе, и играть другу
роль, чтобы преуспеть.

В моем случае, мне пришлось преодолеть свое постоянное побуждение играть рольv«гения». Карлос Кастанеда неутомимо выявлял это во мне. «Привет, Найи!» – говорил он при всех. – «Как сегодня поживает наш гений?» Мне понадобилось какое-то время, чтобы засмеяться и начать понимать и признавать, что именно я сделала и перестать вести себя, как будто я была самым умным человеком в комнате. Чтобы эффективно справляться со своей задачей – помогать в проведении семинаров – мне пришлось обуздать это свойство и научиться слушать. Научиться играть другие роли.

Рени: В моем случае, мне пришлось преодолеть свою тенденцию к тому, чтобы играть героиню-мученицу. И мне предложили не только практиковать много магических пассов, чтобы осуществить это изменение, но также начать ходить в школу актерского мастерства.
И поскольку нечего было терять, кроме моего придуманного «я», я пошла в такую школу и в течение нескольких лет играла там роли героинь-мучениц – Бланш Дюбуа из «Трамвай «Желание», Жанны из «Святой Жанны» Бернарда Шоу и Лауры из пьесы «Стеклянный зверинец». Тем самым я поспособствовала своему переходу к другим героиням –успешным и блистательным женщинам, которых не увозили в дом сумасшедших, не сжигали на костре и не оставляли любимые. Благодаря тому, что я играла роли, которые были так близки моей собственной, и затем выходила за их пределы, чтобы посмеяться над собой, над тем, как мои преподаватели актерского мастерства снова и снова давали мне одинаковые роли, моя точка восприятия становилась менее фиксированной – в театре и в жизни: я начала страстно хотеть новых ролей и играть их.

На следующий день после семинара состоится экскурсия в Стоунхендж.
Как семинар и тема Театра Бесконечности связаны с этим древним памятником?

Найи: Для нас это живое напоминание о том, откуда мы пришли: Стоунхендж был создан культурой, чей внутренний покой позволял им ощущать и жить в союзе с силами природы; можно почувствовать потрясающий вибрирующий характер того, что там было построено – гудение монолитных глыб, соединяющих, как мостом, землю и звезды, воздающих хвалу смене их сезонов и циклов. Мы сами изменяемся вместе с этими циклами, так же как и роли, которые мы играем в жизни – из ребенка мы превращаемся в подростка, родителя, убеленного сединами мудреца – и во всех этих периодах нашей жизни растет наше осознание.

О Клиагрин, Тенсегрити и др.: Как вы видите развитие Клиагрин и его будущее? Что вы считаете основным
намерением этого пути?

Рени: Наша задача в Клиагрин состоит в том, чтобы поддерживать развитие и эволюцию Тенсегрити – современной версии того, чему дон Хуан обучал своих учеников. Тенсегрити – это слово, взятое Карлосом Кастанедой у архитектора Р. Бакминстера Фуллера; оно представляет собой комбинацию слов напряжение и целостность; это силы, удерживающие вместе структуры тенсегрити в природе – такие как дерево, или в
архитектуре – такие как геодезический купол. Все части этих структур функционируют и адаптируются вместе, поэтому структура удерживает свою целостность с внешним давлением. Сообщества работают таким же образом – есть определенная способность адаптироваться, которая позволяет нам сотрудничать в своей целостности.

Итак, в данный момент наше внимание направлено на то, чтобы поддерживать сообщество Тенсегрити, оказывая поддержку Ведущим Тенсегрити в обучении по всему миру. Они играют ключевую роль в создании мирового сообщества местных сообществ, которые поддерживают рост осознания и сотрудничают друг с другом, чтобы стать более осознанными, больше быть в здесь и сейчас, более наполненными энергией в своих повседневных взаимодействиях. С этой целью ведущие в обучении проводят классы по Тенсегрити в местных группах практики.

Найи: Это и есть основной элемент главного намерения этого пути: быть способным жить,работать и сновидеть вместе. Это возможно тогда, когда каждый из нас практикует искусство жить настолько осознанно, в радости и с намерением, насколько это возможно.

Рени: Итак, это путь, который помогает любому, кто по нему следует, вернуться к своему истинному «я», вернуться к своей энергетической сущности и природе, которую в нашей современной, живущей в быстром темпе, пронизанной проводами культуре, часто не
замечают и отвергают. Это возвращение к нашей сущности, которая дает нам свободу восприятия.

Мы начинаем осознавать свое энергетическое тело, когда находимся в состоянии тишины; и из этого состояния мы начинаем воспринимать гораздо больше, чем просто машины, здания и свою работу. С энергетическим телом мы выходим за пределы нашего обычного
или ординарного восприятия, определяемого нашей личной историей.

Найи: Становится вполне вероятным воспринять, что дерево за окном просит воды или посылает свою любовь; или что наш начальник, которого мы окрестили тираном, на самом деле очень похож на нас. Или заметить, что когда мы чувствуем землю под своими ногами,
мы больше присутствуем в настоящем моменте; что когда мы вдыхаем солнечный свет, у
нас улучшается настроение.

Рени: В этом и есть магия Тенсегрити – способность тех, кто его практикует, использовать шаманские принципы для улучшения своей повседневной жизни. Дон Хуан говорил Карлосу Кастанеде: «Живи в своем времени». Итак, свобода – это нечто, что вы практикуете здесь и сейчас, в современном мире, в своем городе, со своей семьей, на вашей работе, в каких бы вы ни находились обстоятельствах.
Она состоит в том, чтобы осознавать, что, поскольку вы родились из источника или из бесконечности, вы всегда можете соединиться с бесконечностью – будь вы в темнице или во дворце. Если вы действуете, зная об этой связи, где бы вы не были – вы будете
свободны. Кто может вас остановить?

Планируете ли вы в настоящее время написать книгу о своем опыте взаимодействия с Карлосом Кастанедой? Если да, то когда она может быть опубликована?

Найи: Да — В следующем году мы выпустим книгу, в которой опишем свой опыт взаимодействия с нашими учителями.

Сказка о сновидениях

Сказка о сновидениях

Эта история звучит как индийская сказка, придуманная самыми слезливыми и мелодраматическими сценаристами из Мумбаи. Однако это чистая правда. И еще – это история о сновидениях и … о математике.

Годфри Харди
Итак, в 1913 году известный математик и преподаватель Кембриджского университета Годфри Харди получил письмо из Вест-Индии, от неизвестного ему индийского юноши, написанное очень наивно и слегка напыщенно. Харди уже хотел было выбросить письмо, приняв его автора за обычного попрошайку и мошенника, но открыв прилагающийся к письму листок с формулами, он озадачился. Среди нескольких известных ему формул высшей математики, он увидел несколько поразительно красивых и элегантных решений, неизвестных ему. Откуда бедный индийский служащий, не имеющий практически никакого образования, взял эти формулы? Такое невозможно придумать! Ни у одного мошенника нет такой изобретательности и образования.
Харди вступил в переписку с молодым человеком, и после некоторого времени, Рамануджан, а именно так звали молодого человека, признался ему, что получает большинство из этих формул самым необычным способом. В осознанном сне ему эти формулы диктует и демонстрирует богиня Намагири Тьямар (местный аватар Лакшми, женской божественной пары Вишну). И, разумеется, это происходит неслучайно – юноша с самого раннего возраста яростно сфокусирован на числах и математике. Он родился в строгой религиозной семье обедневших брахманов, и его сны стали результатом его глубокого сосредоточения на мире чисел, а также сыграла свою роль его картина представлений о мире.
Рамунаджан получал свое образование хаотически, из весьма немногих доступных ему книг, почти не зная английского языка.

Сриниваса Рамануджан Айенгор
Благодаря усилиям профессора Харди, Рамануджан смог приехать в Кембридж и начать исследования в самом продвинутом институте того времени. Все ученые, которые встречались с ним и помогали ему восполнить пробелы образования, отмечали его поразительное невежество в некоторых областях современной науки и математики (вследствие практически полного отсутствия доступа к книгам и к хорошему образованию) и столь же необъяснимая проницательность и непостижимые познания в некоторых областях знания, которые его по-настоящему интересовали. Кое-какие формулы, выводимые им из сновидений, вызывали буквально оторопь. Они не имели доказательств на тот момент и их смогли доказать спустя десятки лет. А многое остается недоказанным до сих пор.
Судя по всему, Рамунаджан был прирожденным сновидящим и экспериментатором в математике: он свободно входил во вселенную математических возможностей и делал расчеты для того, чтобы сначала найти интересные и значимые факты — и только затем строить теории, основанные на них.

вот современный алтарь и изображение той самой богини, которая приходила во сне
Рамунаджан рано умер, прожив всего 22 с небольшим года. Его математическое наследие составляет более 4000 теорем и уравнений. В память о его жизни был снят замечательный «Человек, который познал бесконечность» (Великобритания, 2015).
Его наследию принадлежат, в частности:

«Круговой метод» Рамануджана-Харди.

Самой известной его работой, совместно с профессором Харди, является работа по разбиению натуральных чисел. То есть представление какого-либо натурального числа N в виде суммы других натуральных чисел.
Например, {3,1,1} или {3,2} — разбиения числа 5, поскольку 5 = 3 + 1 + 1 = 3 + 2. Всего существует p(5) = 7 разбиений числа 5: {1,1,1,1,1}, {2,1,1,1}, {2,2,1}, {3,1,1}, {3,2}, {4,1}, {5}.

Тождество Рамануджана — формула, единственная в своём роде, связывающая бесконечный ряд и бесконечную цепную дробь.

Используется для решения моделей статистической механики, в том числе модели «жесткого гексагона».
Модулярная функция и уравнения Рамануджана
Модулярное уравнение – это алгебраическое соотношение между функцией от некоторой переменной x, т.е. f (x), и той же функцией от переменной x, возведенной в некоторую целую степень, например, f (x2), f (x3) или f (x4). Эта целая степень задает «порядок» модулярного уравнения.
Используется в квантовой теории и теории суперструн. Его функция определяет 10 пространственно-временных измерений и помогает современным исследователям изучать вопрос происхождения Вселенной. Расширение мнимых модулярных функций позволяет физикам в вычислении и описании таких явлений как энтропия, уровень хаоса, черных дыр.
Кецалькоатль. Искусство пернатого змея

Кецалькоатль. Искусство пернатого змея

Меня зовут Рената Мюрез и я живущий ныне представитель традиции видящих древней Мексики, которую раскрыли и сделали известной человечеству Карлос Кастанеда, Кэрол Тиггс, Тайша Абеляр и Флоринда Доннер-Грау, я была их ученицей. Когда Карлос еще был с нами, я провела с ним около 10 лет, с Кэрол Тиггс — уже более 22 лет, так что это довольно много времени…

Итак, эта линия знания насчитывает несколько десятков тысяч лет, и вы все еще можете увидеть следы этой линии в руинах и артефактах Ольмеков. И затем эта традиция перешла к майя, далее — к жителям Теотиуакана, и достигла своего расцвета или пика у Толтеков в Туле, далее распространилась на соседние с Мексикой территории.
Можно увидеть, что связывает воедино все эти традиции, что является основным убеждением нашей линии, нашей традиции — то, что антропологи называли Мифом о Пернатом Змее.

Рассказывает Рената Мюрез
Суть этого мифа в способности обычного человеческого существа — посредством дисциплины и древних практик — обогатить свое выдающееся физическое осознание дополнительным энергетическим осознанием.
Человек, идущий по этому пути, в разное время в течение своей жизни, и в конце своей жизни, преобразует свое физическое осознание в энергетическое, что позволяет ему отправляться в состояния сновидения — сновидения во сне или наяву — и в конце своей жизни перейти в иные миры.

И сейчас, я думаю, примером этого — настоящим примером такой способности — является то, что мы видим в Теотиуакане. То, что вы видите там — это прекрасные руины: Храм Луны с одной стороны, и на востоке — Храм Солнца. В самом конце, и это самое последнее строение, которое построили жители Теотиуакана, — находится Храм Пернатого Змея.

И почему это место обладает таким значением для нашей традиции — потому что все до единого жители этого города обучались искусству сновидения или искусству Пернатого Змея — искусству переводить физическую энергию в энергетическую или энергию сновидения и, как говорит история, они использовали этот навык, чтобы уйти, исчезнуть всей цивилизацией. И это могут подтвердить антропологи. Когда ацтеки пришли, чтобы завоевать Теотиуакан, они прибыли и не нашли там его жителей.

Также антропологи не обнаружили рост населения в близлежащих деревнях во времена нашествия ацтеков — именно таким образом они обычно измеряют отступление или эвакуацию из завоеванной местности.
Итак, что сделали жители Теотиуакана, чтобы достичь этого маневра — все вместе, вся их цивилизация практиковала каждую неделю — или каждый месяц (это, конечно же, предположение) искусство сновидения. Для этого они все становились лицом к Храму Пернатого Змея и каждый из них в своем сновидении удерживали часть нового места, в которое они хотели отправиться, в котором они хотели сновидеть себя и свою цивилизацию.

Так что можно сказать, что один человек, попросту говоря, удерживал Храм или часть этого Храма в своем пространстве сновидения, другой человек — еду и воду, третий — животных и растения, четвертый — соседей.

И так целая цивилизация полностью воссоздала в своем пространстве сновидения целостный город, в который они могли отправиться, поэтому когда, наконец, пришли ацтеки, они вошли в пустой город, и все, что они могли сделать — это спросить себя: «хм, а куда это они подевались?», потому что каждый из жителей этого города сделал следующее: вошел в свое пространство сновидения, и держал свой образ, и затем по знаку одного из своих жрецов или одного из более опытных видящих, этот народ исчез, отправившись в это пространство.

И, засветившись в одном месте, волна прошла через всю группу и целая цивилизация исчезла.
Приблизительно в то же время, процветал город Тула, основанный Толтеками:

Для нашего учения, именно во времена Тулы происходил расцвет практик сновидения. Эта цивилизация не практиковала сновидение, чтобы отправиться в какое-то конкретное место в конце своей жизни, или переместиться куда-то, когда им будет угрожать опасность. В Туле строили храмы, чтобы энергетически, осознанно отталкиваться от этих храмов и затем прыгать со скалы на скалу, и далее на другую скалу и потом возвращаться.

По сути, они были настолько искусными в этом, что, как мне говорили, их можно было увидеть стоящими на одном из главных храмов, охраняемом Атлантами — этими высокими статуями женщин, для выполнения маневров в сновидении. И затем они исчезали из вида для обычного взгляда.

Тогда как взгляду сновидящего или видящего представилась бы следующая картина: вы бы увидели, как энергетическая составляющая этих людей отталкивалась от этого храма и прыгала на гору, затем на следующую гору и следующую, и затем они возвращались или воплощались обратно в свою физическую форму. Это лишь один из примеров того, как Толтеки использовали крайне сложные техники сновидения.

Также есть техники сновидения видящих, способных путешествовать сквозь время. Время — это слишком социализированное линейное восприятие и в реальности, как утверждают видящие, оно совсем нелинейно, а скорее одновременно, поэтому, когда видящие говорят о путешествии сквозь время, они на самом деле говорят о перемещении из одного мира в другой, и, возвращаясь, рассказывают свои истории о путешествиях.

Вот откуда наша традиция получила такой большой акцент на сновидении.

Итак, короля Тулы звали Кецалькоатль — что означает «пернатый змей». Этот человек, как говорят, обладал наибольшим талантом в сновидении, и он был очень добрым, очень сочувствующим человеком, который хорошо правил своим народом. Когда пришло его время уходить, как гласит легенда, он взошел на плот, сотканный из змей и отплыл навстречу закату, чтобы вернуться через время. И его возвращение — это уже совсем другая история со множеством интерпретаций.

Кетцалькоатль ушел — король ушел, но его учение распространилось из когда-то существовавшей Тулы, потому что Тула — часть её — была, к сожалению, разрушена пришедшими позже ацтеками. Ацтеки разрушили толтекский храм сновидения — сожгли его; сейчас он лежит в руинах, он полностью опустошен, тогда как другие храмы остались нетронутыми.

Итак, учение Кецалькоатля распространилось в близлежащие деревни и земли, и его следы можно найти в Монте Альбане, Оахаке и также увидеть в Митле. Наша традиция преобразилась в этих городах и стала доступной только для воинов, видящих, лидеров, нагвалей, у которых были свое секретные святилища, секретные места для обучения, и если вы отправитесь в эти места сегодня, вы найдете там те же секретные комнаты.

Чему обучалось большинство людей — в местах этих древних методов сновидения — это соединяться со своей энергетической частью, соединяться со всеобъемлющей силой там, в бесконечности, и переводить образы и сновидения в конкретные проявления в их ремесленничестве и искусстве.

В Оахаке вы найдете, так называемых, «животных из сновидения», потому что один человек, соединившись с высшей силой, смотрел на деревья и видел в их ветвях, например, крокодила или ламу. Затем он просил дерево дать ему в дар эту ветку, отрезал ее, и вырезал из нее животное, которое затем разрисовывал в цвета из снов.

Таким образом, в Оахаке по сей день существует эта великолепная часть нашей линии — в их гобеленах, тканях, поделках из дерева, плетеных корзинах — во всем.

А в Митле, которая существовала позже Монте Альбана, также есть святилища, в которых обучали воинов. Там вы увидите фризы — вырезанные в стене узоры, напоминающие пернатого змея — потому что там, внутри этого особого места обучали знаниям, переданным пернатым змеем.

КАРЛОС КАСТАНЕДА вступил на сцену этого знания, будучи студентом антропологии из университета UCLA, и он — скажем так — поскольку он описывал это сам, пошел простым путем для написания своей диссертации. Он отправился в Мексику и собирался составить хронологию лекарственных растений.

То есть его работа вовсе не состояла в изучении этой линии знания, а скорее в том, чтобы расспрашивать: «Ух ты, какое красивое растение. Надо спросить кого-нибудь, для чего оно, а вот еще одно…» — И так он встретил видящего по имени дон Хуан Матус, продолжателя той самой линии, берущей начало в Туле, у толтеков, видящих. И история Карлоса Кастанеды началась именно тогда…

Так как Карлос Кастанеда был очень сострадательным человеком и с ним была небольшая группа людей, разделявших это знание, он не мог представить что уйдет из этого мира только со своей маленькой группой соратников, не отдав этот дар, которому его обучили — все эти практики сновидения, и все эти практики самодисциплины миру — вот почему он разработал Тенсегрити.

И вот почему его соратники — Тайша, Флоринда и Кэрол — основали Tensegrity®, потому что Карлос был последним нагвалем этой линии, и теперь мы новое поколение, в котором каждый благодаря этим знаниям станет нагвалем для самого себя, мы найдем свой собственный свет, нас будет вести наша собственная высшая сущность, и тогда мы пойдем по пути пернатого змея но своим собственным, современным способом.

История становления и развития Тенсегрити

История становления и развития Тенсегрити

Рената Мюрез — прямая ученица Карлоса Кастанеды, Флоринды Доннер-Грау, Тайши Абеляр и Кэрол Тиггс — рассказывает о том, как появилось и развивалось Тенсегрити.

После публикации первой книги Карлоса Кастанеды «Учения дона Хуана» в 1968 г. Кастанеду сразу стали приглашать давать лекции о своем непосредственном опыте обучения у дона Хуана и тогда же в его жизни стали появляться его собственные ученики. С этими заинтересованными и ярыми почитателями его работ Кастанеда провел многочисленные часы, объясняя свое собственное ученичество в надежде связать то, чему обучали его самого, с тем, что могло бы подойти всем этим людям, страстно жаждущих знаний, которым так хотелось войти в мир дона Хуана. К сожалению, несмотря на героические усилия обеих сторон, энергия и передаваемые им знания не могли надежно укорениться в его учениках вплоть до 1988 года, когда Кэрол Тиггс вновь присоединилась к Карлосу Кастанеде и предположила, что ученикам больше всего нужна энергия – источник энергии, который они смогут развить внутри себя, чтобы не только понять, но и жить по принципам мира дона Хуана.

Так стали открывать существовавшим на тот момент ученикам – и позже широкой публике – магические пассы: движения, которым Карлоса, Кэрол, Тайшу и Флоринду обучил дон Хуан. В 1995 г. появилось первое видео по Тенсегрити, за ним последовали еще два, начали проводиться семинары по Тенсегрити.

На этих семинарах, в которых принимали участие Карлос, Кэрол, Тайша, Флоринда и их хранители – чакмулы – обучали огромному количеству магических пассов; фактически, за пятнадцать часов семинара почти тринадцать часов уделялись движениям и три часа – лекциям. Основываясь на этом опыте, Карлос и его соратники увидели, что участники – или практикующие, как их стали позже называть, – действительно смогли накапливать энергию и были способны удерживать ее в течение непродолжительных периодов времени. Но вместо того, чтобы проникнуть внутрь существа, эта новообретенная энергия лишь покрывала их поверх той энергии, которая уже у них была. В результате, эта дополнительная свежая энергия действительно приносила некоторым практикующим тишину, но для многих других она работала на увеличение уже сильных культурных структур или эго, которыми они уже обладали.

Увидев это, Карлос затем стал искать отличия в собственных учениках и обнаружил, что способность человека удерживать эту энергию не имела никакого отношения к нахождению рядом с ним самим или к практике только лишь магических пассов. Существенное влияние на эту способность оказывало то, делал ли этот человек перепросмотр – обзор событий своей жизни – или нет. Карлос увидел, что у людей, которые перепросматривали и пересказывали свои истории свидетелю, появлялись пустые энергетические каналы, которые затем «заполнялись» новой, свежей энергией от магических пассов, что в итоге давало этим практикующим не только источник энергии, нотакже способ ее сохранения.

Вдохновленные этим открытием, Карлос, Кэрол, Тайша и Флоринда начали структурировать семинары и классы таким образом, чтобы магические пассы перемежались упражнениями по перепросмотру и работе со свидетелем – и это тот же формат, только гораздо более развитый, в котором проводятся семинары сегодня.
Важно сказать, что Карлос также хотел воспроизвести путь своего собственного обучения у дона Хуана в том, как проходило обучение Тенсегрити.

Что может быть не совсем понятно при прочтении книг, это что Карлос, Кэрол, Тайша и Флоринда не проводили каждую свободную минуту своего времени рядом с доном Хуаном. Скорее они приезжали к нему с визитом; дон Хуан энергетически «призывал» их по-отдельности (а не отправлял им имейлы или смс), и тогда они ехали в Мексику и иногда находили дона Хуана, а иногда – нет. Затем, может быть, через несколько недель пребывания с доном Хуаном, они возвращались в Лос-Анджелес, где каждый из них серьезно брался за «энергетическую домашнюю работу».

Точно такой же процесс дают семинары – практикующие получают энергетический толчок на семинаре, некоторые новые практики и знания, и затем отправляются домой практиковать магические пассы – самостоятельно или в группах практики, и продолжают заниматься перепросмотром и практикой свидетеля.
И цель Тенсегрити та же, какой она всегда была с самого начала: построение связи с энергетическим двойником нас самих – нашим энергетическим телом – во сне и наяву, чтобы мы не только жили более наполненной, яркой и энергичной жизнью, но также чтобы у нас была возможность перенести свою энергию, отточенную и дисциплинированную практикой искусств Тенсегрити, из физического в энергетическое тело в конце нашей жизни, а также продолжить путешествие осознания в складках вселенной после ее окончания, пока существует эта земля.

На сегодняшних семинарах обучают не тому, как «совершить прыжок в бесконечность в конце жизни», а скорее как совершать прыжок в бесконечность или в неизвестное вместе со своим энергетическим телом каждый день нашей жизни. Потому что именно «здесь», где мы проводим каждый день, идя по земле этой планеты, находится наш испытательный полигон; если мы можем идти по жизни в своей физической форме вместе с нашей энергетической формой, скорее всего, мы будем способны делать это и в пространстве сновидения во сне и в конце нашей жизни.

Чего не понимает большинство практикующих в этих удивительных историях о Карлосе, Кэрол, Тайше, Флоринде и доне Хуане – это что Карлос и его соратницы не усаживали своих учеников перед собой, потчуя их новыми историями о доне Хуане; он уже сделал это, написав книги. Вместо этого Карлос, Кэрол, Тайша и Флоринда обучали нас, своих учеников искусству жить: как фокусироваться в тишине на наших проектах в работе; как ответственно ладить с людьми с совершенно противоположной точкой зрения, чем ваша собственная; как жить, стоя одной ногой в мире повседневной жизни и второй – в мире энергии, чтобы в конечном итоге мы, каждый по отдельности, могли совершить прыжок туда, куда Карлос один смог в итоге уйти в конце своей жизни.

Карлос всегда говорил, что его работа – не для «слабаков», и что для нее нужны «стальная воля», дисциплина и способность увидеть собственные недостатки и самому изменять себя. «Видеть недостатки других людей легко», говорил он. Именно так ведет себя любой человек каждую минуту своей жизни и результат всегда один: вина, стыд и истощение энергии. Тогда как воин, согласно Карлосу, руководствуется своей собственной мотивацией, при поддержке целого круга людей, чувствующих одинаково и придерживающихся похожих взглядов, который стремится «изменять» себя перед лицом бесконечности каждый день своей жизни. И этот процесс идет медленно. «У меня ушло сорок пять лет», сказал Карлос. И его последним пожеланием нам перед уходом, а также пожеланиями от Кэрол, Тайши и Флоринды, было, чтобы благодаря групповым усилиям в практике Тенсегрити, прогресс на этом пути для следующего поколения – для нас – занял меньше времени.

Мы – эксперимент…и кроме величественных закатов, глубоких эволюционирующих отношений, и работы над тем, чтобы доказать, что я «стою» чего-то, я не могу придумать ничего более интересного, чем я могла бы заниматься в своей жизни.

Рената Мюрез

Кто такие чакмулы

Кто такие чакмулы

Никаких достоверных научных версий, что такое чакмулы, Chak Mool, нет.

Да и само слово “чакмооль”, “чакмул” – это просто фантазия и выдумка одного раннего исследователя, Огюста Ле Плонжона, который вместе с женой, членом теософского общества, Алисой Безант откопал в Чечен Ица первую известную скульптуру “чакмула” в 1875 году. Огюст Ле Плонжон был франко-британо-американским писателем-оккультистом, врачом, фотографом, археологом-любителем. “Прославился” своими псевдонаучными исследованиями цивилизации майя, провозгласив её родоначальницей древнеегипетской и мировой культуры вообще, а также поисками символов масонства в Юкатане.

Ле-Плонжон назвал найденную скульптуру Chaacmol, что он переводил с языка майя как «громовая лапа» (что, разумеется к языку юкатанских майя периода функционирования пирамид Чечен Ица имело мало отношения). Ле-Плонжон заявил, что на статуе был изображён бывший правитель Чичен-Ица. Спонсор Ле-Плонжона Стивен Солсбери из Вустера (Массачусетс, США) опубликовал данные об открытии Ле-Плонжона, но изменил написание на «Чак-Мооль» (досл. «большой красный ягуар» — архаичное слово юкатанских майя, обозначающее пуму или ягуара).

Над теориями и фантазиями Ле Плонжона начали смеяться уже в конце 19 века. В серьезный научный оборот его работы не вошли и большинство из них так и остались неизданными. Тем не менее, он ввел в оборот привычное нам сейчас слово “чакмул”, а самое важное – он успел детально сфотографировать многие памятники Юкатана, которые позднее были разрушены или украдены.

Так или иначе, настоящее название и смысл подобных скульптур науке неизвестны.